Τετάρτη 22 Ἰουλίου 2026

ΕΑΝ ΘΕΛΕΤΕ
ΕΠΙΣΚΕΦΘΕΙΤΕ
ΤΙΣ ΠΑΡΑΚΑΤΩ
ΔΗΜΟΣΙΕΥΜΕΝΕΣ ΞΕΝΕΣ ΙΣΤΟΣΕΛΙΔΕΣ

Αγία Μαρία η Μαγδαληνή
η Μυροφόρος και Ισαπόστολος

Св. Мария Магдалина. Фреска собора Святой Софии в Киеве. 1040-е годы.

Τοιχογραφία (Fresco)τού έτους 1040 μ.Χ.

στον Καθεδρικό Ι. Ναό της Αγίας Σοφίας. Κίεβο. Ουκρανία

Ἀφαῖς ἀΰλοις ἅπτεταί σου, Χριστέ μου,
Μή μου, πρὸς ἣν ἔφησας, ἅπτου, Μαρία.
Δευτερίῃ Μαρίη μύσεν εἰκάδι Μαγδαληνή.

Βιογραφία
Η Αγία Μαρία η Μαγδαληνή, καταγόταν από τα Μάγδαλα, πόλη που βρίσκεται δυτικά της θάλασσας της Γαλιλαίας. Όταν πληροφορήθηκε για τον Χριστό, πήγε κοντά του και απαλλάχθηκε από τα επτά δαιμόνια που την ενοχλούσαν και στην συνέχεια έγινε μαθήτρια του.

Явление Христа Марие Магдалине (фрагмент).
Тзортзи (Зорзис) Фука. Фреска. Монастырь Дионисиат. Афон. 1547 г.
Μαρία Μαγδαληνή η εμφάνιση του Χριστού.
Τοιχογραφία (Fresco) τού έτους 1547 μ.Χ. ἀπό τόν
Τζώρτζη (Ζώρζης) Fuca στην Ιερά Μονή Διονυσίου Άγιον Όρος

Αυτή, μάλιστα, κατά την Ανάσταση του Κυρίου ήλθε πρώτη στον τάφο Του με αρώματα, και άγγελοι ντυμένοι στα λευκά ανήγγειλαν σ’ αυτή την Ανάσταση Του. Η Μαρία, μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, εξακολούθησε να διακονεί στην πρώτη χριστιανική Εκκλησία στην Ιερουσαλήμ. Έπειτα πήγε στην Έφεσο, κοντά στον Άγιο Ιωάννη το Θεολόγο, οπού και πέθανε. Τάφηκε στην είσοδο της σπηλιάς, όπου αργότερα εκοιμήθησαν οι επτά παίδες εν Εφέσω.

Мария Магдалина, равноап. (22 июля)
Менологий 22 – 25 июля
Византия. Греция; XIV в.; памятник:
Византийский менологий (Byzantine illumination Menologion);
10 x 13 см.; местонахождение: Англия. Оксфорд.
Бодлеанская Библиотека
(Bodleian Library)
Αγία Μαρία η Μαγδαληνή
η Μυροφόρος και Ισαπόστολος
Μηνολόγιο 22 – 25, Ιουλίου.
Βυζαντινή Μηνολόγιο τού 14ου αιώνα μ.Χ.
Τώρα ευρίσκεται στην Αγγλία. Οξφόρδη.
Bodleian Βιβλιοθήκη (Bodleian Library)

Iερά Λείψανα

Η δεξιά της Αγίας βρίσκεται στη Μονή Διονυσίου Αγίου Όρους.

Η αριστερά της Αγίας βρίσκεται αδιάφθορη στη Μονή Σιμωνόπετρας Αγίου Όρους.
που σώζεται άφθαρτο και ενίοτε σε θερμοκρασία ανθρώπινου χεριού.

Μέρος του αριστερού ποδός της Αγίας βρίσκεται στη Μονή Εσφιγμένου Αγίου Όρους.

Αποτμήματα του Ιερού Λειψάνου της Αγίας βρίσκονται στις Μονές Αγίου Γεωργίου Φενεού Κορινθίας και 40 Μαρτύρων Σπάρτης, στη ρωμαιοκαθολική Βασιλική του Λατερανού Ρώμης, στη ρωμαιοκαθολική Βασιλική του Αγίου Μαξιμίνου Μασσαλίας και στον ομώνυμο ρωμαιοκαθολικό Ναό Vezelau Γαλλίας.

Ковчег с мощами св. равноап. Марии Магдалины.
монастыря книги Серпуховский Пречистыя Богородицы Высоцкий мужской монастырь.
Λειψανοθήκη μέ απότμημα λειψάνου τής Αγίας Μαρίας τής Μαγδαληνής στην Ιερά Μονή Serpukhov Vysotsky
Διεύθυνση: περιφέρεια της Μόσχας, Serpukhov, st. Kaluga, 110

Ковчег находится в Храме во имя святой равноапостольной Марии Магдалины
410004, г. Саратов, ул. 2-я Садовая, 23а
hramy-saratova.ru
Λειψανοθήκη μέ απότμημα λειψάνου τής Αγίας Μαρίας τής Μαγδαληνής (στο Ιερό Παρεκκλήσιο Αγίας Τριάδος) στο Σαράτοβ

που είναι μια πόλη της Ρωσίας και το διοικητικό κέντρο της Περιφέρειας Σαράτοφ. Βρίσκεται στη δεξιά όχθη του ποταμού Βόλγα στα νοτιοανατολικά του ευρωπαϊκού τμήματος της χώρας. Έχει 837.900 κατοίκους σύμφωνα με την απογραφή του 2010.
Στις 4 του Αυγούστου 2006 σχετικά με την ημέρα της γιορτής της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής από τον επίσκοπο Longin του Σαράτοβ και Volsky ναός παραδόθηκε στα λείψανα της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής.

Επίσκοπος Longin ήταν μέρος των λειψάνων της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής ως δώρο από το Μητροπολιτικό Nevrokopskogo Nafanaila κατά τη διάρκεια του προσκυνήματος του στη Βουλγαρία και την Ελλάδα. Πολλοί ενορίτες έχουν καταβάλει τις εισφορές τους για την παραγωγή του κιβωτό, η οποία είναι τώρα κατοικεί στο ναό για τη λατρεία των πιστών σε μόνιμη βάση.

Ковчег с частицей мощей св.Марии Магдалины
пещере в горах Сент-Баум (Прованс) Вокруг входа в пещеру, расположенного прямо в отвесной скале, находится католический бенедектинский монастырь
Λειψανοθήκη μέ απότμημα λειψάνου τής Αγίας Μαρίας τής Μαγδαληνής
σε μια σπηλιά στα βουνά της Sainte-Baume (Provence).στη νοτιο-ανατολική Γαλλία, στην περιοχή Προβηγκία – Άλπεις – Κυανή Ακτή , Τμήμα Var , περιοχή Brignoles .
Γύρω από το στόμιο του σπηλαίου, το οποίο βρίσκεται ακριβώς στο γκρεμό, είναι ένα μοναστήρι Βενεδικτίνων Ρωμαιοκαθολικών

Сокровищница Базилики Сан Никола (г. Бари, Италия)
зубом Марии Магдалины.
Θησαυροφυλάκειο της Βασιλικής του Αγίου Νικολάου (Μπάρι, Ιταλία)
Το δόντι της Μαρίας Μαγδαληνής.

b_400_400_16777215_00_images_joomgallery_originals_treasures_15_treasure_32_20121002_1466446971.jpg

Orthodox Church Of Our Lady’s Dormition
Parish of Russian Orthodox Church164 Kirkham Rd Dandenong Sth Victoria 3175 AUSTRALIA
Reliquary of Mary Magdalene
Απότμημα Ιερού Λειψάνου Αγίας Μαρίας τής Μαγδαληνής
στόν Ιερό Ναό Κοιμήσεως Θεοτόκου τής Ενορίας τής Ρωσικής Εκκλησίας . Βικτώρια. Αυστραλία

Ἀπολυτίκιον
Ἦχος α’. Τὸν τάφον σου Σωτὴρ.
Χριστῷ τῷ δι᾽ ἡμᾶς, ἐκ Παρθένου τεχθέντι, Σεμνὴ Μανδαληνή, ἠκολούθεις Μαρία, αὐτοῦ τὰ δικαιώματα, καὶ τοὺς νόμους φυλάττουσα, ὅθεν σήμερον, τὴν παναγίαν σου μνήμην, ἑορτάζοντες, ἀνευφημοῦμέν σε πίστει, καὶ πόθῳ γεραίρομεν.


Минея - Июль (фрагмент). Икона. Русь. Начало XVII в.
 Церковно-Археологический Кабинет Московской Духовной Академии.
Μηναίο - Ιούλιος (τεμάχιο). Εικονίδιο. Russ. Αρχές του 17ου αιὠνα μ.Χ.
στήν Εκκλησία και το Αρχαιολογικό Μουσείο της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας.

Κοντάκιον
Ἦχος δ’. Ὁ ὑψωθείς.
Ὁ ὑπερούσιος Θεὸς ἐν τῷ κόσμῳ, μετὰ σαρκὸς ἐπιφοιτῶν Μυροφόρε, σὲ ἀληθῆ Μαθήτριαν προσήκατο, ὅλην σου τὴν ἔφεσιν, πρὸς αὐτὸν κεκτημένην, ὅθεν καὶ ἰάματα, ἀπετέλεσας πλεῖστα· καὶ μεταστάσα νῦν ἐν οὐρανοῖς, ὑπὲρ τοῦ κόσμου πρεσβεύεις ἑκάστοτε.

Ὁ Οἶκος
Τὸ φῶς τοῦ κόσμου ὁ Χριστός, ἀνύστακτον ἰδών σου, τῆς πίστεως τὸ ὄμμα, ἀγάπης τε τὸ φίλτρον τὸ ἀναπόσπαστον Σεμνή, πρώτη ἐμφανίζει ἑαυτὸν σοι, ἀναστὰς ἐκ τοῦ μνημείου, ὤκιστα ἐλθούσῃ μετὰ μύρων, καὶ προσιούσῃ σὺν δάκρυσι τῷ ἀπροσπελάστῳ, καὶ αὐτὸς σοι ἀμειβόμενος, τὴν τοῦ Πνεύματος θείαν ἐνέργειαν δωρεῖται, καὶ τῆς πρὸς τὸν ἄναρχον Πατέρα ἀνόδου ἐμφανίζει σοι βουλήν· καὶ πέμπει δὲ σε, θεῖα εὐαγγέλια τοῖς κατεπτηχόσι Μύσταις τῆς αὐτοῦ ἐγέρσεως ἀπαγγεῖλαι. Διὸ μεγίστην πρὸς αὐτὸν ἔχουσα παρρησίαν, ὑπὲρ τοῦ κόσμου πρεσβεύεις ἑκάστοτε.

ΑΠΟ ΤΟ ΡΩΣΙΚΟ ΣΥΝΑΞΑΡΙ

(μετάφραση Google)

Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ (Τούπταλο)
Βίοι των Αγίων

Ο βίος της Αγίας Μυροφόρου Μαρίας της Μαγδαληνής, Ισαποστόλων
Η μνήμη του τιμάται στις 22 Ιουλίου

Η μεγάλη Ισαπόστολος 4786 Αγία 4787 Μυροφόρα 4788 Μαρία η Μαγδαληνή 4789 , ιδιαίτερα διάσημη στη Χριστιανική Εκκλησία για την ένθερμη, ακλόνητα ανιδιοτελή αγάπη της για τον Κύριο Ιησού Χριστό, καταγόταν από την τότε πλούσια πόλη των Μαγδαλά 4790 , η οποία βρισκόταν στην περιοχή της Γαλιλαίας 4791 της Παλαιστίνης, στις όχθες της λίμνης Γεννησαρέτ, ή αλλιώς της Θάλασσας της Γαλιλαίας 4792 , ανάμεσα στις πόλεις Καπερναούμ 4793 και Τιβεριάδα 4794. Λόγω της καταγωγής της από την πόλη των Μαγδαλά, η αγία Ισαπόστολος Μαρία ονομάζεται Μαγδαληνή, για να διακρίνεται από άλλες ευσεβείς γυναίκες που αναφέρονται στο Ευαγγέλιο με το όνομα Μαρία.

Η Αγία Μαρία η Μαγδαληνή, Ισαποστόλου, ήταν γνήσια Γαλιλαία. Και οι όροι «Γαλιλαία», «Γαλιλαία γυναίκα», υποδηλώνουν πολλές ιδιαίτερες έννοιες στο κήρυγμα και την επιβεβαίωση του Χριστιανισμού. Ο ίδιος ο Σωτήρας Χριστός ονομαζόταν Γαλιλαίος ( Ματθαίος 26:69 ), αφού μεγάλωσε και έζησε στη Γαλιλαία από βρεφική ηλικία, και αργότερα κήρυξε εκτενώς. Ακόμα και τον τέταρτο αιώνα, ο Ελληνορωμαίος αυτοκράτορας Ιουλιανός ο Αποστάτης πέθανε (το 363) με αυτά τα λόγια που απευθύνονταν στον Χριστό:

– Με νίκησες, Γαλιλαίο!

Οι πρώτοι ονομαζόμενοι Απόστολοι του Χριστού, οι οποίοι παρέμειναν για πάντα πιο κοντά στον Σωτήρα, ήταν όλοι Γαλιλαίοι, με μόνη εξαίρεση τον Ιούδα τον Ισκαριώτη, τον προδότη, ο οποίος δεν ήταν Γαλιλαίος. Όταν ο Χριστός Σωτήρας εμφανίστηκε μετά την Ανάσταση σε ένα βουνό στη Γαλιλαία σε ένα μεγάλο εκκλησίασμα (πάνω από 500) πιστών, η πλειοψηφία ήταν Γαλιλαίοι που είχαν ακολουθήσει τον Κύριο κατά τη διάρκεια του κηρύγματός Του σε όλη τη Γαλιλαία, είχαν ακούσει τις διδασκαλίες Του, είχαν γίνει μάρτυρες των θαυμάτων Του και είχαν βιώσει την καλοσύνη του ελεήμονα Θεραπευτή Ιησού . Δεδομένου ότι οι Γαλιλαίοι γενικά ασπάστηκαν και διέδωσαν τις διδασκαλίες του Χριστού με μεγαλύτερο ζήλο από τους Εβραίους σε άλλες περιοχές της Παλαιστίνης, όλοι οι οπαδοί του Χριστού Σωτήρα ονομάστηκαν αρχικά «Γαλιλαίοι» ( Πράξεις 1:11 ). Οι Γαλιλαίοι διέφεραν επίσης έντονα από τους Εβραίους άλλων περιοχών της Παλαιστίνης, όπως ακριβώς το φυσικό περιβάλλον της Γαλιλαίας ερχόταν σε αντίθεση με αυτό της νότιας Παλαιστίνης. Στη Γαλιλαία, το περιβάλλον ήταν ζωντανό και ο πληθυσμός ζωηρός και απλός. Στη νότια Παλαιστίνη, υπήρχε μια άγονη έρημος και ένας λαός απρόθυμος να δεχτεί οτιδήποτε πέρα από το γράμμα και τη μορφή των κανόνων. Οι κάτοικοι της Γαλιλαίας ασπάστηκαν πρόθυμα το πνεύμα του νόμου. Μεταξύ των Εβραίων της Ιερουσαλήμ επικρατούσε μια απλή τυπικότητα. Η Γαλιλαία έγινε η γενέτειρα και το λίκνο του Χριστιανισμού. Η Ιουδαία αποξηράνθηκε από τον στενό Φαρισαϊσμό και τον κοντόφθαλμο Σαδδουκαισμό. Οι Γαλιλαίοι ήταν ένθερμοι, ανταποκρινόμενοι, ορμητικοί, ευγνώμονες, έντιμοι, γενναίοι – ήταν ενθουσιωδώς θρησκευόμενοι, αγαπούσαν να ακούν διδασκαλίες για την πίστη και για τον Θεό – ήταν ειλικρινείς, εργατικοί, ποιητικοί και αγαπούσαν την ελληνική σοφή παιδεία 4796 : Και η Μαρία η Μαγδαληνή, θεραπευμένη από τον Χριστό Σωτήρα, έδειξε στη ζωή της πολλές από τις υπέροχες ξεχωριστές ιδιότητες των Γαλιλαίων συγγενών της, των πρώτων και πιο ζηλωτών Χριστιανών.

Όσον αφορά το πρώτο μέρος του βίου της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής, Ισαποστόλου, το μόνο που είναι γνωστό είναι ότι έπασχε από μια σοβαρή, ανίατη ασθένεια, την οποία κατείχε, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, «επτά δαιμόνια» ( Λουκάς 8 :2 ). Η αιτία και οι συνθήκες αυτής της δυστυχίας είναι άγνωστες. Αλλά το Άγιο Ευαγγέλιο και οι Πατέρες της Εκκλησίας του Χριστού διδάσκουν ότι η Πρόνοια του Θεού επιτρέπει τέτοια ιδιαίτερα σοβαρά βάσανα, ώστε «να αποκαλυφθούν τα έργα του Θεού» – δηλαδή, ώστε να αποκαλυφθούν οι ειδικές ενέργειες του Θεού προς τους ανθρώπους και οι ειδικές ενέργειες που πραγματοποίησε ο Θεός μέσω του Χριστού του Μεσσία, όπως στην παρούσα περίπτωση, η θεραπεία από δαίμονες, για τη δόξα του Θεού και του Χριστού, και για την πνευματική φώτιση και σωτηρία της Μαρίας της Μαγδαληνής. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Σωτήρος Χριστού σε τέτοιες περιστάσεις, πρέπει να υποτεθεί ότι η Μαρία η Μαγδαληνή κατελήφθη από δαίμονες όχι λόγω των δικών της αμαρτιών ή των αμαρτιών των γονιών της, αλλά μάλλον ότι η Πρόνοια του Θεού το επέτρεψε αυτό, ώστε ο Κύριος Ιησούς Χριστός να μπορέσει να αποκαλύψει το έργο της δόξας του Θεού, να εκτελέσει το μεγάλο θαύμα της θεραπείας της Μαρίας της Μαγδαληνής, φωτίζοντας το μυαλό της, έλκοντάς την στην πίστη στον Σωτήρα Χριστό και στην αιώνια σωτηρία. Η αιτία των σοβαρών παθημάτων της Μαρίας της Μαγδαληνής από τους δαίμονες, καθώς και άλλων άγνωστων, ακατανόητων ενεργειών και θείων αδειών προς τους ανθρώπους, έγκειται στα παγκόσμια μυστήρια της σοφίας του Θεού, τα οποία οι άνθρωποι δεν μπορούν να κατανοήσουν. Χωρίς να υποφέρει τόσο σοβαρά και αθεράπευτα, η Μαρία η Μαγδαληνή θα μπορούσε είτε να παραμείνει εντελώς μακριά από το έργο του Σωτήρος Χριστού, είτε να αντιμετωπίσει τα θαύματα του Θεανθρώπου Χριστού με περιέργεια και θαυμασμό, αλλά χωρίς ζωντανή και σωτήρια πίστη. και δεν θα είχε ανέλθει σε εκείνη την υπέρτατη, ακλόνητη αγάπη για τον Κύριο, για την οποία παρηγορήθηκε από την εμφάνιση του αναστημένου Χριστού Σωτήρα ενώπιον ακόμη και όλων των πλησιέστερων Αποστόλων Του ( Μάρκος 16:9 , Ιωάννης 20:16 ). Αλλά αβοήθητη στα βάσανά της, η Γαλιλαία Μαρία η Μαγδαληνή δεν μπορούσε να μείνει αδιάφορη στη φήμη της Θαυματουργού, «θεραπεύουσα κάθε ασθένεια και κάθε αδυναμία στον λαό» ( Ματθαίος 9:35 ). Και έτσι σπεύδει να βρει αυτόν τον Θαυματουργό, γίνεται μια οραματίστρια του πώς «Θεράπευσε πολλούς από ασθένειες και αδυναμίες, και από πονηρά πνεύματα, και κωφούς, και τυφλούς, και κουτσούς, και λεπρούς, και ανέστησε νεκρούς» ( Λουκάς 7:21-22 , Ματθαίος 11 , κ.λπ.), – και η Μαρία πιστεύει ένθερμα στην παντοδυναμία Του, καταφεύγει στη Θεία Του δύναμη, ζητά θεραπεία και, με την πίστη, λαμβάνει αυτό που ζητά: η βασανιστική δύναμη των πονηρών πνευμάτων την εγκαταλείπει, απελευθερώνεται από την υποδούλωση στους δαίμονες 4798 και η ζωή της αγιάζεται από τη Θεία λάμψη του Θεραπευτή της, στον οποίο η Μαρία η Μαγδαληνή αφιερώνεται ολοκληρωτικά, σαν μια ένθερμη, ευγνώμων Γαλιλαία.

Από εκείνη την εποχή και μετά, η ψυχή της Μαρίας της Μαγδαληνής φλεγόταν από την πιο ευγνώμονα και αφοσιωμένη αγάπη για τον Σωτήρα της, τον Χριστό, και ενώθηκε για πάντα με τον Λυτρωτή της, ακολουθώντας Τον παντού για να λάβει τις σωτήριες οδηγίες Του και να αρπάξει κάθε ευκαιρία για να υπηρετήσει τον Θείο Θεραπευτή της. Δεδομένων των γήινων συνθηκών στις οποίες βρισκόταν ο Χριστός, ως Υιός του Ανθρώπου, χρειαζόταν τόσο υλική υπηρεσία προς Αυτόν όσο και για το έργο Του. Άλλωστε, ο Χριστός γεννήθηκε στη φτώχεια σε μια σπηλιά όπου οδηγούνταν τα ζώα στη Βηθλεέμ, και η κούνια Του εκεί ήταν μια απλή φάτνη ( Λουκάς 2:7, 12, 16 ). Η μητέρα του, λόγω της φτώχειας της οικογένειάς της, μπόρεσε να προσφέρει μόνο δύο νεαρά περιστέρια στον ναό του Θεού ως θυσία που απαιτούνταν για το νεογέννητο ( Λουκάς 2:24 ). Στη μικρή πόλη της Γαλιλαίας, τη Ναζαρέτ, το 4799, ο Χριστός έζησε στη φτώχεια μέχρι την ηλικία των 29 ετών, ως υιοθετημένος γιος ενός απλού ξυλουργού. Και ενώ κήρυξε το Ευαγγέλιο της Βασιλείας του Θεού, προκειμένου να ελαχιστοποιήσει τα εμπόδια στην εκπλήρωση της μεγάλης αποστολής του Θεανθρώπου, ο Χριστός εγκατέλειψε εντελώς τη σχέση Του με την οικογένεια του θετού πατέρα Του Ιωσήφ ( Ματθ. 12:46-50 , Μάρκος 3:31-35 , Λουκάς 8:19-21 ), στην οποία ανατράφηκε, και κάθε ανησυχία για την υλική Του ευημερία και την προσωπική Του περιουσία. Επομένως, ο Χριστός δεν κατείχε άλλη περιουσία εκτός από τα ρούχα ενός περιοδεύοντος Γαλιλαίου δασκάλου της πίστης, έτσι ώστε, μετά από τρία χρόνια δημόσιας διακονίας Του, ο Χριστός αποτιμήθηκε μόνο σε τριάντα αργύρια, δηλαδή περίπου 30 ρούβλια, που ήταν τότε η τιμή των πιο φτωχών από τους άπορους σκλάβους στην Παλαιστίνη ( Ματθ. 26:15 ). Στη γη που ήρθε να σώσει, ο Χριστός δεν κατείχε κανένα κομμάτι γης, κανένα σπίτι.

«Οι αλεπούδες έχουν τρύπες και τα πουλιά έχουν φωλιές, ο Υιός όμως του ανθρώπου δεν έχει πού να κλίνει το κεφάλι του» ( Ματθαίος 8:20 ), είπε ο ίδιος ο Χριστός.

Μη έχοντας σπίτι ή περιουσία, η συνηθισμένη διατροφή του Σωτήρα αποτελούνταν από τους πιο απλούς φτωχούς Γαλιλαίους—ψωμί κριθαριού, ψάρια που αλιεύονταν στη Θάλασσα της Γαλιλαίας και βράζονταν εκεί στην ακτή, και περιστασιακά ένα κομμάτι άγριο μέλι, το οποίο οι ντόπιοι μάζευαν ελεύθερα. Η μομφή των ασεβών Φαρισαίων ότι ο Υιός του Ανθρώπου «αγαπά να τρώει και να πίνει κρασί» ( Ματθαίος 11:19 ) αναφερόταν στο γεγονός ότι ο Χριστός δεν αρνήθηκε να μοιραστεί τα γεύματα εκείνων που Τον προσκαλούσαν ως δημόσιο δάσκαλο, αφού οι δάσκαλοι απολάμβαναν φιλοξενία εκεί ( Λουκάς 5:1–39, 7:1–50, 10:1–42 ). Αν και οι Απόστολοι και ορισμένοι από τους οπαδούς του Χριστού κατείχαν μικρή περιουσία—ο Απόστολος Πέτρος είχε ένα σπίτι στην Καπερναούμ, ο Ιωάννης είχε ένα στην Ιερουσαλήμ, και άλλοι οπαδοί του Χριστού ασχολούνταν με ορισμένα επαγγέλματα και είχαν ένα κοινό θησαυροφυλάκιο ( Ιωάννης 12:6, 13:29 ) για να καλύπτουν τις καθημερινές τους ανάγκες, να βοηθούν άλλους φτωχούς και να δίνουν ελεημοσύνη στους φτωχούς—δεν είχαν πάντα ούτε καν μικρά χρηματικά ποσά για επείγουσες ανάγκες. Έτσι, όταν οι Εβραίοι εισπράκτορες του πενιχρού φόρου του ναού ήρθαν στον Απόστολο Πέτρο και είπαν:

«Θα σου δώσει ο δάσκαλός σου ένα δίδραχμο (μόνο περίπου 40 καπίκια);» Ούτε ο Χριστός ο Δάσκαλος ούτε οι μαθητές Του είχαν ένα τόσο ασήμαντο ποσό!.. ( Ματθαίος 17:24–27 )

Εν τω μεταξύ, τα νέα του Χριστού και των θαυμάτων Του διαδόθηκαν σε όλη τη Συρία 4801 · και έφεραν σε Αυτόν όλους τους αρρώστους, όσους έπασχαν από διάφορες ασθένειες και κρίσεις, και δαιμονισμένους, τρελούς και παραλυτικούς, και τους θεράπευσε. Και ένα μεγάλο πλήθος τον ακολούθησε από τη Γαλιλαία, και από τη Δεκάπολη, και την Ιερουσαλήμ, και την Ιουδαία, και από πέρα από τον Ιορδάνη» ( Ματθαίος 4:25 · Λουκάς 6:17 · Μάρκος 3:7-8 ). Και ανάμεσα σε αυτό το πλήθος κάθε είδους ανθρώπων από διάφορα μακρινά μέρη, υπήρχαν πολλοί φτωχοί άνθρωποι, που είχαν ανάγκη όχι μόνο από τροφή, αλλά και από ρούχα…

Έτσι, για όλα αυτά, πολλές ευσεβείς γυναίκες, θεραπευμένες από τον Χριστό από σοβαρές ασθένειες και εύπορες από τα υπάρχοντά τους, συνόδευσαν τον Ευεργέτη τους στο ταξίδι Του για το κήρυγμα του Ευαγγελίου, «υπηρετούσαν Αυτόν με την περιουσία τους» ( Λουκάς 8:3 ), δηλαδή, σε περιόδους ανάγκης, πλήρωναν για τις άμεσες ανάγκες των φτωχών που συνόδευαν τον Σωτήρα τους και, κατ’ εντολή Του, παρείχαν την απαραίτητη βοήθεια σε όσους είχαν ανάγκη υλικής βοήθειας. Από αυτές τις ευγνώμονες γυναίκες, ο Ευαγγελιστής Λουκάς ονομάζει τη Μαρία τη Μαγδαληνή ως πρώτη ( Λουκάς 8:2 ), επειδή ήταν η πρώτη που έθεσε το παράδειγμα μιας τέτοιας ευγνώμονος υπηρεσίας στο έργο του Θεανθρώπου, ή ίσως ξεπέρασε όλες τις άλλες στον ζήλο της για αυτόν τον ιερό σκοπό. Και η ανιδιοτελής, ζηλωτή υπηρεσία τους στον Χριστό Σωτήρα σε μια εποχή που «δεν είχε πού να κλίνει το κεφάλι του» και έβλεπε ψυχρότητα, έκπληξη ή εχθρότητα από τους περισσότερους ανθρώπους, ήταν χαρά για τον Κύριο Ιησού και Τον παρηγόρησε πολύ εν μέσω συνεχών κόπων και συχνών προσβολών.

Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη ήταν η εξαιρετική σταθερότητα και το εξαιρετικό θάρρος με το οποίο η Αγία Μαρία η Μαγδαληνή αντιμετώπισε τον Λυτρωτή της. Και παρά όλα τα εμπόδια και τους τρομερούς κινδύνους, ακόμη και κατά τις δύσκολες ημέρες και ώρες των σκληρών παθών του Χριστού, η Μαρία η Μαγδαληνή έδειξε τον εαυτό της πιο θαρραλέο και αφοσιωμένο από τους Αποστόλους. Σε τέτοιο βαθμό που όταν σχεδόν όλοι οι Απόστολοι, παρά τις υποσχέσεις τους να πεθάνουν μαζί με τον Κύριο, κατακλύστηκαν από τον φόβο των εχθρών του Κυρίου, «τράπηκαν σε φυγή» ( Ματθαίος 26:56 ) και κρύφτηκαν, η Μαρία η Μαγδαληνή νίκησε τον φόβο με αγάπη και, με τη σταθερότητα της συμπόνιας της για τον Πάσχοντα, προσπάθησε να μαλακώσει το ακανθώδες μονοπάτι που ακολούθησε για τη σωτηρία του κόσμου. Τα σκληρά βάσανα του Σωτήρα, σταυρωμένου στο σταυρό 4802 , επιδεινώθηκαν από τον προκλητικό, αυθάδη χλευασμό των Ιουδαίων αρχιερέων, γραμματέων και πρεσβυτέρων, οι οποίοι, μη ικανοποιημένοι με την εκτέλεση της άθλιας εκδίκησής τους, όντας κοντά στον σταυρό του Εσταυρωμένου Χριστού, εξέφρασαν χλευαστικά αναίσχυντες και θρασείς επιπλήξεις στον Αθώο Πάσχοντα, λέγοντας:

«Άλλους έσωσε (από τον θάνατο), αλλά τον εαυτό του δεν μπορεί να σώσει. Ας σώσει τον εαυτό του· αν είναι ο Χριστός, ο βασιλιάς του Ισραήλ, ας κατέβει τώρα από τον σταυρό, για να δούμε και να πιστέψουμε σε αυτόν» ( Ματθ. 27:41-43 , Μάρκος 15:31-32 , Λουκάς 23:35 ).

Οι Ρωμαίοι στρατιώτες τον κορόιδευαν κι αυτοί και, πλησιάζοντας, έλεγαν:

– Αν εσύ είσαι ο βασιλιάς των Ιουδαίων, σώσε τον εαυτό σου ( Λουκάς 23:36-37 )…

Και οι ληστές που σταυρώθηκαν μαζί του τον ενέπαιξαν και τον χλεύασαν, και ένας είπε:

– Αν είσαι ο Χριστός, σώσε τον εαυτό σου και εμάς ( Ματθ. 27:44 · Λουκ. 23:39 )…

Και όσοι περνούσαν από το πλήθος τον χλεύαζαν, κουνώντας τα κεφάλια τους και λέγοντας:

– Ω, εσύ που γκρεμίζεις τον ναό και σε τρεις ημέρες τον ξαναχτίζεις, αν είσαι ο Υιός του Θεού, κατέβα από τον σταυρό ( Ματθαίος 27:39-40 , Μάρκος 15:29-30 )…

Και έτσι, όταν η ανοησία και η αγριότητα του πλήθους, μαζί με την ποταπή κακία των Ιουδαίων πρεσβυτέρων, περικύκλωσαν τον σταυρωμένο Χριστό, το μαρτυρικό Του βλέμμα παρατήρησε με παρηγοριά τα δάκρυα των ευσεβών γυναικών, μεταξύ των οποίων η Μαρία η Μαγδαληνή ήταν «από τις πρώτες» ( Ματθαίος 27:55-56 , Μάρκος 15:40 , Λουκάς 23:27 ). Μέσα σε αυτά τα συμπονετικά δάκρυα, μια ακτίνα φωτός φάνηκε να λάμπτει για τον Υιό του Ανθρώπου μέσα στο σκοτεινό βασίλειο της αμαρτίας, και αυτή η ακτίνα από τις ευγνώμονες γυναίκες παρηγόρησε τον Αθώο Πάσχοντα με στοιχεία της όχι ακόμη εντελώς διεφθαρμένης φύσης της ανθρωπότητας.

Η ημέρα της μεγάλης λύτρωσης της πεσμένης ανθρωπότητας από τον Θεάνθρωπο ήταν φωτεινή. Ήταν ήδη γύρω στο μεσημέρι, και σύμφωνα με την εβραϊκή ονομασία για τις ώρες της ημέρας, ήταν η έκτη ώρα ( Λουκάς 23:44 , Ματθαίος 27:45 , Μάρκος 15:43 ). Αλλά σε αυτό το καθαρό μεσημέρι, «ο ήλιος σκοτεινιάζει και γίνεται σκοτάδι μέχρι την ένατη ώρα, δηλαδή, σύμφωνα με τη σύγχρονη ονομασία για τις ώρες της ημέρας, μέχρι την τρίτη ώρα το απόγευμα» ( Ματθαίος 27:45 , Μάρκος 15:33 , Λουκάς 23:44 ). Το τρομερό, μεγαλοπρεπές, εντυπωσιακό ουράνιο σημάδι – το ξεθώριασμα του ήλιου, το σκοτάδι που αγκάλιαζε οτιδήποτε γήινο, εν μέσω του λαμπερού μεσημεριανού φωτός, καταπίεσε βαριά τους βλάσφημους του Αθώου Χριστού, φέρνοντάς τους σε φρίκη και σιωπή. Οι οικείοι θαυμαστές του Εσταυρωμένου, που αρχικά στέκονταν σε απόσταση και παρακολουθούσαν ( Λουκάς 23:49 , Ματθαίος 27:55 , Μάρκος 15:40 ), πλησίασαν τον Πάσχοντα, περικύκλωσαν τον σταυρό Του, και από αυτούς ο Ευαγγελιστής ονομάζει ξανά τη Μαρία τη Μαγδαληνή ως πρώτη ( Ματθ. 27:56 , Μάρκος 15:40 ). Έτσι, η Μαρία η Μαγδαληνή βρίσκεται στα πόδια του Χριστού Σωτήρα, όχι μόνο η θαυματουργός, δοξασμένη και ψαλμωδούμενη από βρέφη, αλλά και στα πόδια του Ιησού του Ναζωραίο, ταπεινωμένη, ατιμασμένη, σταυρωμένη με ντροπή, εγκαταλελειμμένη ακόμη και από τους Αποστόλους Του!

Ακόμα και μετά τον θάνατο του Θεραπευτή της, η Μαρία Μαγδαληνή δεν Τον εγκατέλειψε: συνόδευσε τη μεταφορά του σώματός Του από τον Ιωσήφ από την Αριμαθαία και τον Νικόδημο από τον σταυρό στον τάφο , ήταν παρούσα στην ταφή Του, είδε πού είχε τοποθετηθεί ο Χριστός ( Ματθαίος 27:61 , Μάρκος 15:47 ), και όταν, για να τιμήσει την επερχόμενη μεγάλη γιορτή του Πάσχα σύμφωνα με τον νόμο του Θεού, άφησε το θαμμένο σώμα Του, η ένθερμη, ευγνώμων αγάπη της Μαρίας Μαγδαληνής μέσα στη βαθιά της θλίψη της αποκάλυψε μια πηγή παρηγοριάς. Η αγάπη την ενέπνευσε με την επιθυμία να αποδώσει την τελευταία δυνατή τιμή στον Σωτήρα της, που είχε ταπεινωθεί από τους Ιουδαίους. Αγόρασε μύρο και αρώματα ( Λουκάς 23:56 ), ώστε χρίζοντας το σώμα του θαμμένου Χριστού, να Του αποδώσει, σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο, την δυνατή τιμή.

Αυτή η επιχείρηση, η οποία έδωσε επίσης στη Μαρία τη Μαγδαληνή τον τίτλο της μυροφόρας, ανήκε σε αυτήν, καθώς δύο Ευαγγελιστές την τοποθετούν ξανά πρώτη, ανάμεσα σε αρκετές άλλες γυναίκες που την ακολούθησαν σε αυτήν, και ο τρίτος – μόνο αυτήν ( Ματθ. 28:1 , Μάρκος 16:1 , Ιωάν. 20:1 ) και την κατονομάζει σε αυτό το ευγενές έργο.

Έτσι, στη μέση της ακόμα σκοτεινής νύχτας ( Ιωάννης 20:1 ), την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, μετά το θλιβερό Σάββατο, εν μέσω κινδύνου από τους πικραμένους Ιουδαίους, οι οποίοι είχαν ήδη επιχειρήσει να επιβάλουν τα χέρια τους στους μαθητές του Χριστού, και σε μια στιγμή που οι Απόστολοι του Εσταυρωμένου, με συντετριμμένη ψυχή, κλειδώθηκαν στο δωμάτιό τους, η Μαρία η Μαγδαληνή με μερικές ευσεβείς γυναίκες, αγνοώντας τον απειλητικό κίνδυνο, πηγαίνει άφοβα στον τάφο του Σωτήρα, κουβαλώντας αρώματα και μύρο 4807 ( Λουκάς 23:56 , Μάρκος 16:1 ), προετοιμασμένη για το χρίσμα του σώματος του Χριστού, προκειμένου να δείξει στον νεκρό τον τελευταίο φόρο τιμής αγάπης και ευλάβειας. Η Μαρία η Μαγδαληνή δεν γνώριζε τίποτα για τους φρουρούς που είχαν τοποθετήσει οι Ιουδαίοι στο σπήλαιο του τάφου του Χριστού, ούτε για το σφράγισμα της εισόδου του από τους αρχιερείς, αφού όλα αυτά είχαν συμβεί αφού ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία είχε απομακρύνει όλους τους προσκυνητές του Ιησού από τον κήπο ( Ματθαίος 27:62-66 ). Αλλά τώρα, καθ’ οδόν από την Ιερουσαλήμ προς το σπήλαιο του τάφου του Χριστού, η Μαρία η Μαγδαληνή θυμήθηκε ότι η είσοδος σε αυτό το σπήλαιο είχε αποκλειστεί από τον Ιωσήφ και τον Νικόδημο με μια μεγάλη, βαριά πέτρα που ούτε αυτή ούτε οι σύντροφοί της είχαν καταφέρει να κυλήσουν. Και έτσι, προβληματισμένες από αυτό το εμπόδιο, οι μυροφόρες γυναίκες μίλησαν μεταξύ τους:

– Ποιος θα κυλήσει την πέτρα από την πόρτα του τάφου; ( Μάρκος 16:3 )

Σκεπτόμενη αυτό, η Μαρία η Μαγδαληνή, μπροστά από τις άλλες μυροφόρες και πλησιάζοντας πιο κοντά στη σπηλιά του τάφου, κοίταξε ψηλά και ξαφνικά είδε ότι η πέτρα που την είχε ενοχλήσει είχε ήδη κυλιστεί μακριά από την είσοδο της σπηλιάς… ( Ιωάννης 20:1 , Μάρκος 16:4 ).

Μεταξύ των Εβραίων εκείνης της εποχής, η πέτρα που εμπόδιζε την πρόσβαση στον τάφο του νεκρού θεωρούνταν απαραβίαστη, σαν να ήταν αγιασμένη. Και η κύλιση της πέτρας από την είσοδο του σπηλαίου του τάφου του Χριστού έδειχνε ότι κάτι ιδιαίτερο είχε συμβεί στο σώμα Εκείνου που ήταν θαμμένος εκεί. Τι ακριβώς; Το πιο απλό και προφανές ήταν η σκέψη ότι κάποιος είχε πάρει το σώμα του Ιησού από το σπήλαιο του Ιωσήφ από την Αριμαθαία και θα μπορούσε να το είχε τοποθετήσει αλλού. Αυτή η σκέψη της στέρησης της ευκαιρίας να Του αποτίσει ύστατο φόρο τιμής εξέπληξε τόσο πολύ τη Μαρία τη Μαγδαληνή που αμέσως, χωρίς να μπει στο σπήλαιο, έτρεξε πίσω στην Ιερουσαλήμ για να ενημερώσει τους Αποστόλους Πέτρο και Ιωάννη για το τι είχε συμβεί στον τάφο του Χριστού. Ήταν σίγουρη ότι, ενημερωμένες από αυτήν, οι Απόστολοι θα έπαιρναν το πιο ενεργό μέρος στην αναζήτηση του σώματος του Ιησού:

«Έχουν πάρει τον Κύριο από τον τάφο και δεν ξέρουμε πού τον έχουν βάλει», λέει στους Αποστόλους ( Ιωάννης 20:2 ).

Και πράγματι, οι πιο ζηλωτές Απόστολοι, ο Πέτρος και ο Ιωάννης, πήγαν αμέσως στον τάφο . Έτρεξαν και οι δύο μαζί. Αλλά ο Ιωάννης έτρεξε πιο γρήγορα από τον Πέτρο και έφτασε πρώτος στον τάφο. Σκύβοντας, είδε τα λινά ρούχα να βρίσκονται εκεί, αλλά δεν μπήκε στη σπηλιά του τάφου. Ο Σίμων Πέτρος τον ακολούθησε, μπήκε στον τάφο και είδε τα λινά ρούχα να βρίσκονται εκεί, και το χαρτομάντιλο που ήταν στο κεφάλι του Ιησού, όχι με τα λινά ρούχα, αλλά σε ξεχωριστό μέρος, και όλα διπλωμένα με τάξη. Τότε μπήκε και ο Ιωάννης, είδε και πίστεψε σιωπηλά ότι ο Χριστός αναστήθηκε. Γιατί αν κάποιος είχε μεταφέρει το σώμα του Ιησού σε άλλο μέρος, θα το είχε κάνει χωρίς να το γδύσει, σαν να το είχε κλέψει κάποιος, δεν θα είχε μπει στον κόπο να αφαιρέσει το χαρτομάντιλο, να το διπλώσει και να το τοποθετήσει σε άλλο μέρος, αλλά θα είχε πάρει το σώμα όπως ήταν ξαπλωμένο. και η σμύρνα και οι αλόες που χρησιμοποίησε ο Νικόδημος στην ταφή του Χριστού κολλούν πολύ σταθερά τα σάβανα στο σώμα, εξηγεί ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ( Ιωάννης 20:3-9 ): – Αλλά οι Απόστολοι δεν έφυγαν από τον άδειο τάφο του Δασκάλου τους με το ίδιο συναίσθημα: ο Πέτρος, αντί για πίστη, μόνο με θαυμασμό «επέστρεψε, θαυμάζοντας μέσα του για τα γεγονότα» ( Λουκάς 24:12 )…

Όταν οι Απόστολοι, ακόμα σε ζοφερή και αδύναμη διάθεση, έφυγαν από τον άδειο Τάφο του Χριστού, η Μαρία η Μαγδαληνή επέστρεψε ξανά σε αυτόν. Φτάνοντας στο σπήλαιο του Τάφου, άρχισε να κλαίει και, απαρηγόρητα θλιμμένη, έσκυψε ( Ιωάννης 20:11 ) στην χαμηλή είσοδο του σπηλαίου για να κοιτάξει ξανά εκεί που ήταν θαμμένος ο Σωτήρας της. Και εκεί είδε, καθισμένους στα λευκά, δύο αγγέλους , τον έναν στην κεφαλή και τον άλλον στα πόδια, όπου βρισκόταν το σώμα του Ιησού. Και της είπαν:

– Γυναίκα, γιατί κλαις;

Η Μαρία τους απαντά:

– Πήραν τον Κύριό μου και δεν ξέρω πού τον έθαψαν!

Η θλίψη της Μαρίας ήταν τόσο μεγάλη που δεν συνειδητοποίησε ότι δεν της μιλούσαν άνθρωποι, αλλά άγγελοι, οι οποίοι είχαν πάρει ανθρώπινη μορφή για να απαλύνουν τη θλίψη της με τη φωτεινή, επίσημη και εορταστική εμφάνισή τους στον τόπο της θλιβερής ταφής του Χριστού. Τους απάντησε με τα ίδια λόγια με τα οποία είχε μιλήσει στους Αποστόλους για την εξαφάνιση του σώματος του Χριστού από τον τάφο. Οι άγγελοι, αν και προετοίμαζαν τη Μαρία τη Μαγδαληνή με την επίσημη, λαμπερή εμφάνισή τους για να διακηρύξει τη θαυμαστή ανάσταση του Χριστού, δεν της είπαν, ωστόσο, όπως έκαναν στις άλλες μυροφόρες, ότι Εκείνος που τόσο ζήλο αναζητούσε είχε αναστηθεί ένδοξα, γιατί ο Κύριος είχε ευαρεστηθεί να κατατάξει την ίδια τη Μαρία τη Μαγδαληνή ανάμεσα στους άμεσους αγγελιοφόρους της Ανάστασης του Χριστού.

Έτσι, τη στιγμή που η Μαρία η Μαγδαληνή, στην απάντησή της προς τους Αγγέλους, τους είπε τον λόγο του κλάματός της, ο Χριστός Σωτήρας εμφανίστηκε ξαφνικά πίσω από τη Μαρία, αναγκάζοντας τους Αγγέλους να πάρουν μια ιδιαίτερα σεβαστή στάση απέναντί Του. Η Μαρία η Μαγδαληνή, παρατηρώντας μια αλλαγή σε αυτούς, γύρισε πίσω και είδε «τον Ιησού να στέκεται, αλλά δεν ήξερε ότι ήταν ο Ιησούς» ( Ιωάννης 20:14 ). Το βάρος των θλιβερών σκέψεων και των άφθονων δακρύων την εμπόδισε να εξετάσει καθαρά Εκείνον που στεκόταν πίσω της, και, προφανώς, ο ίδιος ο Χριστός Σωτήρας δεν ήθελε να Τον αναγνωρίσει αμέσως, όπως ακριβώς δεν αποκαλύφθηκε αμέσως στους ταξιδιώτες της Εμμαούς ( Λουκάς 24:13-32 ), και τώρα η Μαρία η Μαγδαληνή Τον πέρασε για τον κηπουρό ( Ιωάννης 20:15 ) του κήπου του Ιωσήφ από την Αριμαθαία, στον οποίο βρισκόταν αυτό το σπήλαιο του Παναγίου Τάφου.

Μη αναγνωρίζοντας τη Μαρία τη Μαγδαληνή, ο Χριστός της λέει:

– Γυναίκα, γιατί κλαις; Ποιον ψάχνεις;

Ακούγοντας σε αυτά τα λόγια συμπονετική συμμετοχή στη θλίψη της, η Μαρία απαντά με ένα αίτημα εμπιστοσύνης:

«Κύριε, αν εσύ τον μετέφερες, πες μου πού τον έβαλες, και εγώ θα τον πάρω» ( Ιωάννης 20:15 ).

Πόση ανιδιοτελή αγάπη και βαθιά αφοσίωση εξέφρασε η Μαρία η Μαγδαληνή με αυτά τα σύντομα και απλά λόγια! Δεν αποκαλεί τον υποτιθέμενο κηπουρό Ιησού Χριστό με το όνομά Του, αλλά μόνο λέει «Αυτόν»… Σεβόταν τόσο πολύ τον Δάσκαλό της που πίστευε ότι οι άλλοι έπρεπε να Τον γνωρίζουν και να ενδιαφέρονται γι’ Αυτόν. Ικετεύει τον υποτιθέμενο κηπουρό να της αποκαλύψει πού μεταφέρθηκε το σώμα του Ιησού, γιατί ο κηπουρός αυτού του κήπου πρέπει να γνώριζε το μυστικό της εξαφάνισής του από τον τάφο του Ιωσήφ. Η κλοπή δεν θα μπορούσε να είχε συμβεί χωρίς τη γνώση του, γιατί του είχε εμπιστευτεί τον κήπο. Και αν ο ίδιος ο Ιωσήφ, ο ιδιοκτήτης του κήπου, είχε μετακινήσει το σώμα αλλού, ούτε αυτό θα μπορούσε να είχε συμβεί χωρίς τη γνώση του κηπουρού. Και η Μαρία η Μαγδαληνή ζητά από αυτόν τον κηπουρό οδηγίες για την τοποθεσία του σώματος του Χριστού, ώστε να μπορέσει να το πάρει:

«Θα Τον πάρω εγώ», λέει.

Μέσα στην άπειρη αγάπη της για τον Κύριο, η Μαρία ξεχνά εντελώς τις δικές της αδύναμες δυνάμεις και ελπίζει να σηκώσει και να παρασύρει η ίδια το σώμα του Σωτήρα της. Ο ζήλος και η αγάπη της είναι τόσο μεγάλοι και ένθερμοι που θεωρεί τον εαυτό της αδύναμο. Και μη λαμβάνοντας μια γρήγορη απάντηση στο επείγον ερώτημά της, η Μαρία η Μαγδαληνή, όπως είναι χαρακτηριστικό ενός βαθιά προβληματικού ατόμου, στρέφεται ξανά προς τους αγγέλους, ίσως θέλοντας να ακούσει από αυτούς κάτι για τον Ιησού ή να μάθει τον λόγο που τους ώθησε να υιοθετήσουν μια τόσο ιδιαίτερα ευλαβική στάση. Ο Κύριος, συγκινημένος από το βάθος και τη δύναμη της αγάπης της, την καλεί ονομαστικά με μια ευγενική φωνή ήδη οικεία στη Μαρία:

– Μαρία! ( Ιωάννης 20:16 )

Τώρα η Μαρία η Μαγδαληνή άκουσε εκείνη τη φωνή του Σωτήρα της, μια ανάμνηση ζωής, εκείνη με την οποία είχε εκδιώξει πλήθος δαιμόνων από αυτήν – εκείνη την ουράνια φωνή που διαπερνούσε και ζωντάνευε κάθε ψυχή – εκείνη τη θαυμαστή φωνή που χάρισε στις ψυχές των ακροατών Του την ουράνια μακαριότητά της. Και η Μαρία ένιωσε τώρα την κοντινή παρουσία του Θείου Δασκάλου, στον Οποίο περιέχονταν όλες οι ευλογίες της, όλη η ευτυχία της, και μια ανέκφραστη χαρά γέμισε την ψυχή της. Ήταν τόσο κατακλυσμένη από χαρά που δεν μπορούσε να μιλήσει. Στρεφόμενη ξανά στον Κύριο, Τον αναγνώρισε με φωτισμένο βλέμμα και, αναφωνώντας με χαρά μόνο μία λέξη: «Δάσκαλε!» ( Ιωάννης 20:16 ), έπεσε στα πόδια του Χριστού Σωτήρα.

Μέσα στην χαρούμενη έκσταση της, η Μαρία η Μαγδαληνή δεν μπορούσε ακόμη να φανταστεί ή να κατανοήσει το πλήρες μεγαλείο του Αναστημένου Χριστού. Έτσι, για να φωτίσει τις σκέψεις της και να τη διδάξει για τη μεταμόρφωση της σάρκας Του μέσω της Ανάστασης, ο Κύριος της είπε πραώς:

– Μη με αγγίξεις 4810 ( Ιωάννης 20:17 ), γιατί δεν έχω ανέβει ακόμα στον Πατέρα μου.

Η Μαρία η Μαγδαληνή εξέφρασε με ενθουσιασμό την λατρεία της για την ανθρωπότητα του Σωτήρα και Δασκάλου της, και ο Χριστός, απαγορεύοντάς της να Τον αγγίξει, εξυψώνει και αγιάζει τις σκέψεις της, την διδάσκει με πιο ευλαβικό τρόπο και υπαινίσσεται στη Μαρία τη Μαγδαληνή ότι ο καιρός για την στενότερη πνευματική κοινωνία μαζί Του θα έρθει όταν εξαφανιστεί εντελώς από τα φυσικά μάτια των μαθητών Του και αναληφθεί στον ουρανό προς τον Θεό Πατέρα Του. Και επειδή οι άλλοι μαθητές του Χριστού, ακούγοντας την είδηση της ανάστασής Του, μπορεί να νόμιζαν ότι ήταν τώρα για πάντα μαζί τους στη γη και, ίσως, θα εκπλήρωνε τα όνειρα του λαού για ένα μεγάλο επίγειο εβραϊκό βασίλειο, ο Χριστός Σωτήρας στέλνει τη Μαρία τη Μαγδαληνή για να τους προειδοποιήσει ενάντια σε τέτοιες σκέψεις και φαντασιώσεις. Έχοντας πλέον επιβεβαιώσει στους Αποστόλους την Ανάσταση του Χριστού μέσω της σαφούς στοχασμού της για τον Αναστημένο και τον λόγο Του, αποστέλλεται από τον Κύριο για να τους αναγγείλει ότι ο Χριστός δεν θα παραμείνει πλέον στη γη για πολύ, ότι σύντομα πρέπει να αναληφθεί στον Θεό Πατέρα με το πανένδοξο σώμα Του. Αλλά για να μην τους οδηγήσει σε σύγχυση και θλίψη η είδηση αυτής της αναχώρησης, ο Κύριος διατάζει τη Μαρία τη Μαγδαληνή να πει στους μαθητές Του ότι ο Πατέρας Του, στον οποίο αναλαμβάνεται, είναι και δικός τους Πατέρας, αποκαλώντας τους ευγενικά αδελφούς Του:

– Πήγαινε στους αδελφούς μου και πες τους: Ανεβαίνω προς τον Πατέρα μου και Πατέρα σας, και προς τον Θεό μου και Θεό σας… 4811 ( Ιωάννης 20:17 )

Αφού είπε αυτά, ο Χριστός έγινε αόρατος. Και η Μαρία η Μαγδαληνή, πανευτυχής και χαρούμενη, πηγαίνει και λέει όλα ( Ιωάννης 20:18 ) όσα της συνέβησαν στους Αποστόλους του Χριστού, και με χαρά παρηγορεί τη λύπη τους με θαυμαστά λόγια:

– Χριστός ανέστη!

Γι’ αυτό, ως η πρώτη αγγελιοφόρος της Αναστάσεως του Χριστού που στάλθηκε από τον ίδιο τον Κύριο, η Μαρία η Μαγδαληνή αναγνωρίστηκε από την Χριστιανική Εκκλησία ως «Ισοαποστόλων».

Εδώ βρίσκεται το πιο φωτεινό χαρακτηριστικό της θαυμαστής υπηρεσίας της Μαρίας Μαγδαληνής στην Εκκλησία του Χριστού. Το πρωί της Αναστάσεως του Χριστού, ήταν η πρώτη από όλους τους 4812 μαθητές Του που αντίκρισαν τον αναστημένο Κύριο ( Μάρκος 16:9 , Ιωάννης 20:14-17 ), και με άμεση εντολή του Κυρίου, ήταν η πρώτη που έγινε κήρυκας, διακηρύκτρια της Αναστάσεως Του σε αυτούς. Οι Απόστολοι κήρυξαν την Ανάσταση του Χριστού σε ολόκληρο τον κόσμο: Η Μαρία Μαγδαληνή κήρυξε την Ανάσταση του Χριστού στους ίδιους τους Αποστόλους – ήταν Απόστολος των Αποστόλων! Οι Άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας διακρίνουν σε αυτή την περίπτωση ένα ιδιαίτερο μυστήριο και τη σοφία της πρόνοιας του Θεού.

«Η γυνή», διδάσκει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος , «έλαβε το πρώτο ψέμα από το στόμα του φιδιού, και η γυνή ήταν η πρώτη που άκουσε τη χαρμόσυνη αλήθεια από το στόμα του ίδιου του Αναστημένου Κυρίου, ώστε το χέρι που διέλυε το θνητό ποτό να δώσει και το ποτήρι της ζωής…»

Αγιασμένη από την ενατένιση του Αναστημένου Χριστού, θριαμβεύτρια επί του θανάτου, νικήτρια, η ένθερμη Μαρία η Μαγδαληνή, έστω και χωρίς λόγια, ήταν μια πλήρης, αποφασιστική μαρτυρία της Ανάστασης του Χριστού. Αλλά οι Απόστολοι και όλοι όσοι ήταν μαζί τους στο σπίτι του Ιωάννη του Θεολόγου δεν πίστεψαν τα χαρμόσυνα νέα της για την Ανάσταση του Ιησού του Διδασκάλου . «Έκλαψαν και θρήνησαν, και όταν άκουσαν ότι ο Χριστός ζει και ότι τον είχε δει, δεν πίστεψαν» ( Μάρκος 16:10-11 , Ιωάννης 20:18 ). – Γιατί;

Η Μαρία η Μαγδαληνή απολάμβανε την πλήρη και αδιαμφισβήτητη εμπιστοσύνη των Αποστόλων. Επιπλέον, μεταξύ των άλλων μυροφόρων γυναικών που ενημέρωναν επίσης τους μαθητές του Χριστού για την ανάσταση του Διδασκάλου τους από τους νεκρούς, όπως τους ανέφεραν οι Άγγελοι στον Πανάγιο Τάφο ( Λουκάς 24:9-11, 4-8 , Ματθαίος 28:5-7 , Μάρκος 16:1-20 ), ήταν η μητέρα του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου και η μητέρα του Αποστόλου Ιακώβου, και η Μάρθα και η Μαρία, οι αδελφές του Λαζάρου, μαζί με άλλες ευσεβείς γυναίκες, οι οποίες επίσης απολάμβαναν την πλήρη εμπιστοσύνη των Αποστόλων· αλλά «δεν τους πίστεψαν, θεωρώντας την ιστορία τους απλή φαντασία» ( Λουκάς 24:9-11 , Μάρκος 16:11 , Ματθαίος 28:17 ) – Τόσο μεγάλη ήταν η απελπισία της μικρής κοινότητας των μαθητών του Χριστού: – Αφού οι Ιουδαίοι αρχιερείς πήραν και σταύρωσαν τον Διδάσκαλό τους Ιησού, και οι Απόστολοι έφυγαν και κρύφτηκαν, έχασαν ξαφνικά τα πάντα, όλες τις προσωπικές και εθνικές τους ελπίδες. Η πίστη τους στον Ιησού τον Μεσσία, στη δύναμη και τη δόξα Του, σκοτείνιασε. Με την απώλεια της πίστης χάθηκε και το θάρρος του πνεύματός τους. Καταπιέζονταν επίσης από τη συνείδηση του ανεκπλήρωτου καθήκοντός τους προς τον Χριστό τον Δάσκαλο, τον οποίο δειλά άφησαν μόνο στα χέρια των εχθρών και τράπηκαν σε φυγή ( Ματθ. 28:56 , Μάρκος 14:50 ), και, μη έχοντας καμία υποστήριξη ούτε μέσα τους ούτε έξω από τους ίδιους, σκέφτονταν περισσότερο να διαφυλάξουν την ασφάλειά τους «για τον φόβο των Ιουδαίων» ( Ιωάννης 20:19 ). Πριν από τον θάνατο του Χριστού, όλοι «ήλπιζαν ότι Αυτός, ο Δάσκαλός τους, ήταν ο Μεσσίας, που θα ελευθερώσει τον Ισραήλ» ( Λουκάς 24:21 ), θα άνοιγε το ένδοξο επίγειο βασίλειο του Ισραήλ, αλλά ο επαίσχυντος θάνατός Του στον σταυρό κατέστρεψε εντελώς αυτές τις ελπίδες και τα όνειρά τους. Στα μάτια όλων των ανθρώπων εκείνης της εποχής, η σταύρωση ήταν ο πιο τρομερός και επαίσχυντος θάνατος, ήταν ένα σημάδι μιας τρομερής «κατάρας» σύμφωνα με τον νόμο του Μωυσή ( Δευτ. 21:23 , Α΄ Κορ. 1:23 ), και στις ψυχές των μαθητών του Ιησού μετά τη σταύρωσή Του παρέμεινε η πίστη σε Αυτόν μόνο ως Προφήτη, «ο οποίος ήταν δυνατός σε έργα και λόγους ενώπιον του Θεού και όλου του λαού…» ( Λουκάς 24:19 ) – Στη βαριά καταπιεσμένη συνείδηση των μαθητών του Χριστού, η σκέψη ότι ο αληθινός Μεσσίας, ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, μπορούσε να πεθάνει ως άνθρωπος, και με τον τρόπο που ο Ιησούς πέθανε πραγματικά στον σταυρό. Και παρόλο που είδαν τη θαυματουργή ανάσταση από τον Ιησού της κόρης του Ιάειρου ( Μάρκος 5:41 ), του γιου της χήρας της Ναΐν ( Λουκάς 5:11-17 ) και του Λαζάρου ( Ιωάννης 11:44)), αλλά ο ίδιος ο Ιησούς πέθανε, όπως και οι άλλοι προφήτες, και μπορεί να αναστηθεί μόνο με όλους τους ανθρώπους την τελευταία ημέρα· και δεν υπήρξε ποτέ παράδειγμα θαυματουργών προφητών που αναστήθηκαν ξανά πριν από αυτό… Ο Πέτρος και ο Ιωάννης, που είδαν τον τάφο του Χριστού, δεν μπορούσαν να αναφέρουν τίποτα εκτός από το ότι ήταν άδειος. Μόνο όλες οι γυναίκες ανέφεραν ότι είδαν αγγέλους και τον Αναστημένο… Μια οδυνηρή, βαθιά δύσκολη κατάσταση… Και έτσι ο πιο ένθερμος Απόστολος Πέτρος πηγαίνει ξανά στον Πανάγιο Τάφο, χωρίς να δίνει στον εαυτό του λόγο, χωρίς να ξέρει γιατί πήγε, αφού ο ίδιος είχε ήδη δει τον άδειο τόπο όπου ήταν θαμμένος ο Χριστός. Αλλά τώρα επέστρεψε γρήγορα και με χαρά ανακοίνωσε στους μαθητές:

– Αληθώς αναστήθηκε ο Χριστός!.. Τον είδα ο ίδιος: Μου εμφανίστηκε καθ’ οδόν ( Λουκάς 24:33–34 , Α’ Κορινθίους 15:5 ).

Τώρα, φαινόταν, υπήρχαν αρκετοί αυτόπτες μάρτυρες του Αναστημένου για να επιβεβαιώσουν την αλήθεια της Ανάστασης του Χριστού, και πολλοί μαθητές πίστεψαν με χαρά, αλλά όχι όλοι 4814. Και η Μαρία η Μαγδαληνή με τις άλλες μυροφόρες, λάμποντας από ευτυχία και περιφρονώντας όλους τους κινδύνους από τους μανιασμένους εχθρούς του Ιησού Χριστού, δεν μπορούσαν να παραμείνουν ήρεμες σε ένα μέρος και, μετακινούμενοι από σπίτι σε σπίτι, από έναν μαθητή του Χριστού σε άλλο, σε αγνότητα, απλότητα, βάθος και δύναμη αγάπης για τον Θεραπευτή και Δάσκαλό τους, επανέλαβαν με ενθουσιασμό αμέτρητες φορές τα χαρούμενα καλά νέα:

– Χριστός ανέστη! Αληθώς ανέστη!..

Και από τον σπόρο του μικρότερου από όλους τους σπόρους σιτηρών, άρχισε να αναπτύσσεται το τεράστιο δέντρο της Εκκλησίας του Χριστού, με χάρη και ταχύτητα . Μια μικρή χούφτα μαθητών, ανδρών και γυναικών, ειλικρινά αφοσιωμένοι στον Χριστό Σωτήρα, από τους οποίους η πιο ζηλώτρια ήταν η αγία μυροφόρα, ισαπόστολος Μαρία η Μαγδαληνή, θριάμβευσαν πάνω στην υπεροπτική ματαιοδοξία της ειδωλολατρίας, κυβέρνησαν ολόκληρα βασίλεια με τους βασιλιάδες τους και μετέφεραν τη Θεία διδασκαλία του Χριστού από άκρη σε άκρη – σε ολόκληρο το σύμπαν της γης ( Πράξεις 1:8 ), επαναλαμβάνοντας τα σοβαρά λόγια του πρώτου ευαγγελίου της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής:

– Χριστός ανέστη! Αληθώς ανέστη!..

Εδώ, Χριστιανοί, βρίσκονται οι πιο σημαντικές πτυχές της ζωής της αγίας μυροφόρου Μαρίας της Μαγδαληνής, ισαποστόλου, πέρα από κάθε αμφιβολία, διότι μαρτυρούνται από τον ίδιο τον λόγο του Θεού στο Άγιο Ευαγγέλιο. Γιατί, λοιπόν, φυλάσσονται και προσφέρονται από την Εκκλησία, και γιατί διαβάζονται; Δεν είναι για τον δοξασμό της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής; Ω, όχι! Οι Άγιοι που ζουν σε ουράνια δόξα, στην υψηλή και αιώνια δόξα του Θεού, δεν έχουν ανάγκη από επίγεια δόξα, από την ασήμαντη δόξα των ανθρώπων. Αλλά με μια τέτοια ανάμνηση της επίγειας ζωής τους, των κόπων τους και των αρετών τους, εμείς οι ίδιοι λαμβάνουμε διδασκαλία και ενθάρρυνση για μια θεάρεστη ζωή και για ψυχοσωτήρια έργα. Μέσω του αγίου Αποστόλου Παύλου, ο Κύριος μας προστάζει:

– Μνημονεύετε τους ηγέτες σας, οι οποίοι σας κήρυξαν τον λόγο του Θεού· και συλλογιζόμενοι την έκβαση της ζωής τους, μιμείστε την πίστη τους ( Εβρ. 13:7 ).

Έτσι, η Αγία Εκκλησία του Χριστού μας διαφυλάσσει και μας προσφέρει σκίτσα της ζωής των αγίων ανθρώπων για την αυτοεξέτασή μας, την αυτοβελτίωση και τη σωτηρία μας μέσω της μίμησης της πίστης και του πνεύματος αυτών των αγίων του Θεού, ώστε να μην γινόμαστε τεμπέληδες, αλλά να μιμούμαστε εκείνους που δια πίστεως και υπομονής κληρονομούν τις επαγγελίες του Θεού… ( Εβρ. 6:12 ) – Η Αγία Μυροφόρος Μαρία η Ισαποστόλη, Ισαπόστολος, εκπλήρωσε ανιδιοτελώς την πρώτη και κύρια εντολή του Σωτήρος Χριστού: «Αγάπησε τον Κύριον εξ όλης της καρδίας αυτής, εξ όλης της ψυχής αυτής, εξ όλης της διανοίας αυτής, και εξ όλης της δυνάμεως αυτής» ( Μάρκος 12:30-33 , Ματθαίος 22:37-40 ). Η πραγματοποίηση από την Αγία Μαρία τη Μαγδαληνή μιας τέτοιας αληθινής, πλήρους αγάπης για τον Κύριο υπό οποιεσδήποτε συνθήκες χρησιμεύει ως ζωτικό παράδειγμα για την αγάπη κάθε Χριστιανού για τον Θεό, τον Σωτήρα μας. Ακολουθώντας το παράδειγμα της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής, όλοι εμείς οι Χριστιανοί πρέπει να έχουμε και να επιδεικνύουμε ανιδιοτελή αγάπη για τον Θεό. Με όλη μας την καρδιά, με όλες τις επιθυμίες, τις φιλοδοξίες και τη δύναμη της ψυχής μας, και με όλη μας την κατανόηση και όλες τις γνωστικές μας ικανότητες, πρέπει να προσκολληθούμε ολοκληρωτικά στον Κύριο και Σωτήρα μας. Η δύναμη της αγάπης μας για τον Θεό πρέπει να είναι τέτοια ώστε κανείς και τίποτα να μην μπορεί να μας χωρίσει από αυτή την αγάπη: «ούτε ζωή ούτε θάνατος ούτε ύψος ούτε βάθος ούτε κανένα κτίσμα ούτε άγγελοι ούτε αρχές ούτε δυνάμεις ούτε παρόντα ούτε μέλλοντα» ( Ρωμ. 8:38-39 ).

Από τις εμφανίσεις του Αναστημένου Χριστού Σωτήρα που περιγράφονται από τους αγίους Ευαγγελιστές και το ένθερμο κήρυγμα της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής για την Ανάσταση που προκάλεσαν αυτές οι εμφανίσεις, τα σωζόμενα βιβλία της Καινής Διαθήκης δεν παρέχουν πλέον λεπτομέρειες για τις δραστηριότητες της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής, Ισαποστόλου, και οι πληροφορίες για τη μετέπειτα ζωή της αποτελούν πλέον θέμα παράδοσης . Οι παραδόσεις για τη μετέπειτα ζωή της, όπως αφηγούνται αρκετές τοπικές χριστιανικές εκκλησίες, ποικίλλουν σημαντικά ανάλογα με την τοποθεσία από την οποία προέρχονται. Στην ουσία, ωστόσο, αυτές οι παραδόσεις αναφέρουν παντού τη ζηλωτική, ισαποστόλου δραστηριότητα της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής. Και η διαφορά σε αυτές τις παραδόσεις εξαρτάται από το ποια από τις άγιες γυναίκες του Ευαγγελίου αυτές οι εκκλησίες εννοούν με το όνομα Αγία Μαρία της Μαγδαληνής, Ισαποστόλου. Ορισμένες χριστιανικές εκκλησίες της Δύσης, καθώς και οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι λόγιοι θεολόγοι, συνδυάζουν τις τρεις γυναίκες του Ευαγγελίου σε ένα ή δύο πρόσωπα: την αμαρτωλή που μετανόησε στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου, έπλυνε τα πόδια του Χριστού Σωτήρα με τα δάκρυά της, τα σκούπισε με τα μαλλιά της και τα άλειψε με πολύτιμο μύρο ( Λουκάς 7:37–38 , Μάρκος 14:1–72 , Ματθαίος 26:1–75 ), έπειτα τη Μαρία από τη Βηθανία, την αδελφή του Λαζάρου ( Λουκάς 10:39 , Ιωάννης 11:28 ), και τη Μαρία τη Μαγδαληνή, η οποία απελευθερώθηκε από τον Χριστό Σωτήρα από επτά δαίμονες ( Ιωάννης 11:1–57, 12:1–50, 19:1–42, 20:1–31 , Μάρκος 16:3 , Ματθαίος 27:7 ). Αλλά η Ανατολική Ελληνορωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει τώρα, όπως και πριν, και τα τρία αυτά πρόσωπα, που αναφέρονται στα Ευαγγέλια με διάφορα χαρακτηριστικά, ως ξεχωριστά και διακριτά, μη επιθυμώντας να βασίσει ιστορικές πληροφορίες σε αυθαίρετες, απλώς πιθανές ερμηνείες. Συνεπώς, η παράδοση της Ανατολικής Ελληνορωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αναφέρει ότι, μετά τις ευαγγελικές εμφανίσεις του Αναστημένου Χριστού, πριν και μετά την Ανάληψή Του, η Αγία Μαρία η Ισαποστόλη Μαγδαληνή έζησε με την Υπεραγία Θεοτόκο και τους Αποστόλους και ήταν ενεργός συνεργός στις πρώτες επιτυχίες της εξάπλωσης της χριστιανικής πίστης, αρχικά στα Ιεροσόλυμα. Αλλά, γεμάτη ζήλο, ένθερμη πίστη και ζηλωτή αγάπη για τα καλά νέα του Θεού, κήρυξε στη συνέχεια σε άλλες χώρες, κηρύσσοντας παντού την ουράνια χάρη, τη χαρά και τη σωτηρία σε όλους όσους πίστευαν στον Σωτήρα του κόσμου, τον Αναστημένο Χριστό.

Έχοντας επισκεφθεί, μεταξύ άλλων, την Ιταλία το 4818 , η Αγία Μαρία η Μαγδαληνή, Ισαποστόλη, βρήκε την ευκαιρία να εμφανιστεί ενώπιον του Αυτοκράτορα Τιβέριου Α΄, ο οποίος βασίλευε εκείνη την εποχή , και του χάρισε, σύμφωνα με το γενικά αποδεκτό ανατολικό έθιμο, ένα αυγό βαμμένο κόκκινο, λέγοντας:

– Χριστός ανέστη!

Ο Αυτοκράτορας δεν εξεπλάγη από τη φτώχεια της προσφοράς της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής, η οποία του εμφανίστηκε για πρώτη φορά, διότι γνώριζε το αρχαίο έθιμο, γενικά στην Ανατολή αλλά και μεταξύ των Ιουδαίων, να εμφανίζονται για πρώτη φορά ενώπιον ανωτέρων ή σε μια επίσημη περίσταση σε γνωστούς ή προστάτες, για να προσφέρουν ένα δώρο ως ένδειξη σεβασμού, με κάποια γνωστή ή με μια ιδιαίτερη, συμβολική σημασία. Παραδείγματα αυτού βρίσκονται στην εβραϊκή ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης ( Γέν. 43:11 , Α΄ Βασιλέων 10:2 ), και αντιπροσωπεύουν επίσης τα δώρα που προσέφεραν οι πλούσιοι Μάγοι στον Ιησού Χριστό, ο οποίος γεννήθηκε στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας . Και φτωχοί άνθρωποι σε παρόμοιες περιστάσεις έφερναν δώρα από διάφορους καρπούς της περιοχής τους ή αυγά πουλιών. Έτσι, ακολουθώντας εν μέρει αυτό το αρχαίο έθιμο και για τον σκοπό του κόκκινου χρώματος του προσφερόμενου αυγού και των προηγουμένως ανήκουστων λέξεων, «Χριστός ανέστη!». Για να διεγείρει την περιέργεια του καχύποπτου Αυτοκράτορα Τιβέριου, η Αγία Μαρία η Ισαποστόλη, ξεκίνησε το ένθερμο κήρυγμα της για την Ανάσταση και τις διδασκαλίες του Χριστού Σωτήρα εξηγώντας τη σημασία της προσφοράς της. Με μεγάλη έμπνευση και πεποίθηση, αφηγήθηκε στον αυτοκράτορα τη ζωή, τα θαύματα, τη σταύρωση και την ανάσταση του Ιησού Χριστού. Η ευθεία, αφελής αφήγηση της για την εξαιρετικά άδικη και προκατειλημμένη δίκη του Ιησού Χριστού από τα πικραμένα μέλη του Συνεδρίου της Ιερουσαλήμ (4823) και η συνενοχή του δειλού Ρωμαίου κυβερνήτη της Ιουδαίας, Πιλάτου του Πόντιου (4824) , καταδικάζοντας τον Ιησού Χριστό σε σταύρωση, προκάλεσε την οργή του αυτοκράτορα. Ο Τιβέριος τους έφερε σε δίκη, η οποία αφαίρεσε από τον Πιλάτο την εξουσία του και τον εξόρισε στη Γαλατία, στην πόλη Βιέννη (4825 ), όπου, σύμφωνα με μια παράδοση, καταβεβλημένος από τύψεις και απελπισία, αυτοκτόνησε. Σύμφωνα με μια άλλη παράδοση, ο Πιλάτος, καταδικασμένος σε θάνατο από το δικαστήριο, μετανόησε, στράφηκε στον Χριστό με προσευχή και συγχωρέθηκε από τον Σωτήρα, ως σημάδι της οποίας, αφού του κόπηκε το κεφάλι, έγινε δεκτό από τον Άγγελο 4826 .

Σύμφωνα με την παράδοση, οι αδελφές του Λαζάρου, η Μάρθα και η Μαρία, πήγαν στην Ιταλία με την Αγία Μαρία τη Μαγδαληνή, Ισαποστόλους . 4827 Ο Πιλάτος, μαθαίνοντας γι’ αυτό και φοβούμενος την αποκάλυψη των Χριστιανών για τις παράνομες πράξεις του, έστειλε ο ίδιος μια αναφορά για τον Ιησού Χριστό στον αυτοκράτορα Τιβέριο, 4828 στην οποία μαρτυρούσε την ευεργετική ζωή του Χριστού, την θεραπεία όλων των ασθενειών και τραυματισμών, ακόμη και την ανάσταση των νεκρών, και τα άλλα μεγάλα θαύματά Του. Ο Πιλάτος ισχυρίστηκε ότι, έχοντας επαληθεύσει τις κατηγορίες των Ιουδαίων, δεν βρήκε κανένα λάθος στον Ιησού Χριστό. Προσπάθησε σκληρά να Τον ελευθερώσει από τα χέρια των στασιαστών Ιουδαίων, αλλά δεν μπόρεσε να επιτύχει την απελευθέρωσή Του και παρέδωσε τον Ιησού στο θέλημά τους, λόγω της κατακραυγής του λαού και της στασιαστικής κατηγορίας του ίδιου του Πιλάτου από τους Ιουδαίους… Και μετά τη σταύρωση του Ιησού από τους Ιουδαίους, τρομερά σημεία συνέβησαν στη φύση, και πολλοί νεκροί αναστήθηκαν, όταν ο Ιησούς αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, και ο Πιλάτος, ως μάρτυρας, κατειλημμένος από μεγάλο φόβο, ανέφερε στον κυρίαρχο Καίσαρα όλα όσα είχαν γίνει με τον Ιησού Χριστό, ο οποίος έγινε αντικείμενο πίστης, ως Θεός 4829 :

Μετά από τέτοιες μαρτυρίες από τον Ρωμαίο κυβερνήτη της Ιουδαίας και από τους λάτρεις του Χριστού Σωτήρος, ο αυτοκράτορας Τιβέριος, σύμφωνα με την παράδοση, έχοντας ο ίδιος πιστέψει στον Χριστό Σωτήρα, πρότεινε να συμπεριληφθεί ο Ιησούς Χριστός μεταξύ των Ρωμαϊκών θεών, και ακόμη και όταν η Ρωμαϊκή Γερουσία το 4830 απέρριψε την πρότασή του, ο Τιβέριος, με βασιλικό διάταγμα, απείλησε να τιμωρήσει όποιον τολμούσε να προσβάλει τους πιστούς στον Ιησού Χριστό.

Έτσι, με το ζηλωτικό και άφοβο κήρυγμα για τον Χριστό Σωτήρα, η Αγία Μαρία η Μαγδαληνή, ισαπόστολος, μαζί με άλλους ευσεβείς Χριστιανούς, ενέπνευσε τον ειδωλολάτρη ηγεμόνα της Ιουδαίας να καταθέσει γραπτώς στον ειδωλολατρικό κόσμο για το παγκόσμιο γεγονός της Αναστάσεως του Χριστού και ενέπνευσε τον ειδωλολάτρη αυτοκράτορα της τότε παγκόσμιας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας να αναγνωρίσει το μεγαλείο και τη θεϊκή δύναμη του Χριστού Σωτήρα, διευκολύνοντας έτσι την εξάπλωση του Χριστιανισμού.

Οι Χριστιανοί εκείνης της εποχής, έχοντας μάθει τη σημασία και τη δύναμη της εντύπωσης που έκανε η προσφορά ενός κόκκινου αυγού από την Αγία Μαρία τη Μαγδαληνή στον Αυτοκράτορα Τιβέριο με τα λόγια: «Χριστός ανέστη!», άρχισαν να τη μιμούνται σε αυτό και, σε ανάμνηση της Αναστάσεως του Χριστού, άρχισαν να δίνουν κόκκινα αυγά και να λένε:

– Χριστός ανέστη!.. Αληθώς ανέστη!..

Έτσι, σιγά σιγά, αυτό το έθιμο εξαπλώθηκε παντού, καθιστώντας το παγκόσμιο μεταξύ των Χριστιανών σε όλο τον κόσμο . 4831 Και το αυγό χρησιμεύει ως σύμβολο, ή ορατό σημάδι, της ανάστασης του Χριστού και της ανάστασης των νεκρών, και της αναγέννησής μας στη μέλλουσα ζωή, για την οποία έχουμε την υπόσχεση στην Ανάσταση του Χριστού. Όπως ακριβώς ένα κοτοπουλάκι γεννιέται από ένα αυγό και αρχίζει να ζει μια πλήρη ζωή μετά την απελευθέρωση από το κέλυφός του, και ο απέραντος κύκλος της ζωής ανοίγεται σε αυτό, έτσι κι εμείς, κατά τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού στη γη, έχοντας απορρίψει με το γήινο σώμα μας όλα όσα είναι φθαρτά στη γη, με τη δύναμη της Ανάστασης του Χριστού θα αναστηθούμε και θα ξαναγεννηθούμε για μια άλλη, ανώτερη, αιώνια, αθάνατη ζωή. Το κόκκινο χρώμα του πασχαλινού αυγού μας υπενθυμίζει ότι η λύτρωση της ανθρωπότητας και η μελλοντική μας νέα ζωή αποκτήθηκαν μέσω της χύσης του αγνότατου αίματος του Χριστού Σωτήρα στο σταυρό. Έτσι, το κόκκινο αυγό χρησιμεύει ως υπενθύμιση ενός από τα πιο σημαντικά δόγματα της Θείας Πίστης μας.

Η Αγία Μαρία η Ισαποστόλη, η Μαγδαληνή, συνέχισε να κηρύττει το ευαγγέλιο του Αναστημένου Χριστού για μεγάλο χρονικό διάστημα στην Ιταλία και στην πόλη της Ρώμης ( 4832) , τόσο κατά την πρώτη επίσκεψη του Αποστόλου Παύλου στη Ρώμη όσο και μετά την αναχώρησή του από εκεί δύο χρόνια αργότερα. Εκτός από την παράδοση, απόδειξη αυτού μπορεί να φανεί στον χαρακτηριστικό χαιρετισμό της Αγίας Μαρίας από τον Απόστολο Παύλο στην επιστολή του από την ελληνική εμπορική πόλη της Κορίνθου προς τους Χριστιανούς που βρίσκονταν τότε στη Ρώμη ( Ρωμ. 16:6 ). Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος διδάσκει σχετικά ότι, δίνοντας σε κάθε πιστό τον έπαινο που του αρμόζει, ο Απόστολος Παύλος χαιρετά την Αγία Μαρία, την Ισαποστόλη, ως έχοντας ήδη κοπιάσει πολύ και αφιερωθεί σε αποστολικά έργα. Τα έργα της, που αναφέρονται εδώ από τον Απόστολο, ήταν τα έργα των Αποστόλων και Ευαγγελιστών, και επομένως ίση με τους αποστόλους. Υπηρέτησε, προσθέτει ο Άγιος Χρυσόστομος, τόσο με χρήματα όσο και άφοβα υπέμεινε κινδύνους και έκανε δύσκολα ταξίδια, μοιράζοντας με τους Αποστόλους όλα τα έργα του κηρύγματος.

Σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, η Αγία Μαρία η Ισαποστόλη, έφτασε από τη Ρώμη στην πόλη της Εφέσου το 4833 , η οποία ήταν τότε ιδιαίτερα διάσημη στη Μικρά Ασία. Στην Έφεσο, σύμφωνα με την παράδοση και τη μαρτυρία πολλών αγίων πατέρων και εκκλησιαστικών συγγραφέων, η Αγία Μαρία η Μαγδαληνή βοήθησε τον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο, τον Απόστολο και Ευαγγελιστή, στο ευαγγελιστικό του έργο, παραμένοντας εκεί μέχρι τον ειρηνικό θάνατό της. Τάφηκε επίσης στην Έφεσο.

Τα άφθαρτα και δοξασμένα λείψανα της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής, Ισαποστόλου, μεταφέρθηκαν πανηγυρικά από την Έφεσο στην Κωνσταντινούπολη τον ένατο αιώνα, επί αυτοκράτορα Λέοντα ΣΤ΄ του Φιλοσόφου (4834) , και τοποθετήθηκαν στην εκκλησία της Μονής του Αγίου Λαζάρου. Αυτή είναι η παράδοση της Ανατολικής Ορθόδοξης Χριστιανικής Εκκλησίας.

Δεν μπορεί όμως να υποστηριχθεί με βεβαιότητα ότι τα λείψανα της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής, Ισαποστόλου, παρέμειναν εξ ολοκλήρου στην Κωνσταντινούπολη. Θα μπορούσαν να είχαν μεταφερθεί από τους ίδιους τους πιστούς σε άλλη τοποθεσία από φόβο για νικηφόρες τουρκικές επιθέσεις. Θα μπορούσαν εύκολα να είχαν μεταφερθεί δυτικά στη Ρώμη, από την Κωνσταντινούπολη, όταν αυτή καταλήφθηκε στις αρχές του 13ου αιώνα από τους Ιταλούς και τους Σταυροφόρους της Δ΄ Σταυροφορίας (4836) , καθώς εκείνη την εποχή τα λείψανα αγίων από πολλές νοτιοανατολικές περιοχές μεταφέρθηκαν και διανεμήθηκαν σε διάφορες πόλεις της Δυτικής Ευρώπης.

Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία ισχυρίζεται ότι τα λείψανα της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής, Ισαποστόλου , με εξαίρεση την κεφαλή της , αναπαύονται στη Ρώμη, κοντά στο Λατερανό Παλάτι των Παπών, στην κύρια εκκλησία του Αγίου Ιωάννη του Λατερανού , κάτω από την Αγία Τράπεζα που καθαγίασε ο Πάπας Ονώριος Γ΄ , ο οποίος ο ίδιος έθαψε τα λείψανά της εκεί, προς τιμήν της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής. Επιπλέον, από το 1280, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία τιμά τα ακάλυπτα λείψανα αυτής της αγίας , χωρισμένα σε τμήματα, στην Προβηγκία της Γαλλίας, κοντά στην πόλη της Μασσαλίας , όπου έχει ανεγερθεί πάνω από αυτά τα λείψανα μια μεγαλοπρεπής εκκλησία αφιερωμένη στην Αγία Μαρία της Μαγδαληνής σε μια απομονωμένη κοιλάδα στους πρόποδες απόκρημνων βουνών .

Η Ανατολική Ορθόδοξη Ελληνορωσική Εκκλησία και οι Δυτικές Ρωμαιοκαθολικές και Αγγλικανικές Εκκλησίες γιορτάζουν την εορτή της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής, Ισαποστόλων, στις 22 Ιουλίου. Σε ορισμένες τοπικές εκκλησίες, αυτή είναι η πιο ιερή εορτή.

Αυτά είναι όλα όσα είναι γνωστά μέχρι στιγμής για την αγία ισαπόστολο μυροφόρα Μαρία τη Μαγδαληνή, κάτι που είναι αναμφίβολα αληθινό, μας δόθηκε από το Άγιο Ευαγγέλιο και πιθανό σύμφωνα με τις παραδόσεις των τοπικών χριστιανικών εκκλησιών, για τις οποίες, όπως και για όλους τους άλλους, η αγία ισαπόστολη Μαρία η Μαγδαληνή ήταν, με άμεση εντολή του Χριστού Σωτήρα, η πρώτη από τον λαό που κήρυξε τη σωτήρια Ανάσταση του Χριστού.

– Η Ανάσταση του Χριστού είναι για όλους μας, – διδάσκει ο μεγάλος άγιος της Εκκλησίας 4843 , – μια πηγή στοχασμού, περισυλλογής, θαυμασμού, χαράς, ευγνωμοσύνης, ελπίδας, πάντα γεμάτη, πάντα νέα, όσο καιρό κι αν έχει περάσει, όσο συχνά κι αν αντλούμε από αυτήν· είναι αιώνια νέα!.. Και είναι απαραίτητο να θεμελιώσουμε την πίστη, να αφυπνίσουμε την ελπίδα, να ανάψουμε την αγάπη, να φωτίσουμε τη σοφία, να φτερουγίσουμε την προσευχή, να κατεβάσουμε τη χάρη, να καταστρέψουμε την ατυχία, τον θάνατο, το κακό, να δώσουμε ζωντάνια στη ζωή, να βεβαιωθούμε ότι η ευδαιμονία δεν είναι όνειρο, αλλά πραγματικότητα, δόξα – όχι φάντασμα, αλλά αιώνια αστραπή αιώνιου φωτός, που φωτίζει τα πάντα και δεν χτυπά κανέναν;.. – Για όλα αυτά, υπάρχει αρκετή δύναμη σε μια θαυματουργή λέξη: «Χριστός Ανέστη!»

Ας ανταποκριθούμε, οι Χριστιανοί, με ενθουσιασμό σε αυτή τη θαυματουργή ευαγγελία του μεγάλου αγγελιοφόρου του ίδιου του Σωτήρα μας, της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής, Ισαποστόλου,: αληθινά, αληθινά Χριστός Ανέστη!

Τροπάριο, Ήχος 1:
Για χάρη μας, ω αξιότιμη Μαρία Μαγδαληνή, ακολούθησες τον Χριστό, τον γεννημένο από την Παρθένο, τηρώντας τις δικαιολογίες και τους νόμους Του· γι’ αυτό, σήμερα, γιορτάζοντας την πανάγια μνήμη σου, λαμβάνουμε την άφεση των αμαρτιών μέσω των προσευχών σου.

Κοντάκιον, Ήχος 3:
Στεκόμενος στον σταυρό του Σωτήρα μαζί με πολλούς άλλους, και συνυποφέροντας με τη Μητέρα του Κυρίου και χύνοντας δάκρυα, ο πανένδοξος πρόσφερε αυτό σε αίνο, λέγοντας: αυτό είναι ένα παράξενο θαύμα· Αυτός που θέλησε να υποφέρει όλη η κτίση, δόξα στη δύναμή Σου.

Την ίδια ημέρα, τα λείψανα του αγίου μάρτυρα Φωκά μεταφέρθηκαν στην Κωνσταντινούπολη από τον Πόντο το 404. (Η μνήμη του εορτάζεται στις 22 Σεπτεμβρίου.)

* * *

Σημειώσεις

4786 Στην Ορθόδοξη Χριστιανική Εκκλησία, ο όρος «ίσοι με τους αποστόλους» αναφέρεται στους συνεργάτες των Αποστόλων του Χριστού, καθώς και σε εκείνους τους δίκαιους Χριστιανούς που, όπως και οι Απόστολοι, ήταν ιδιαίτερα ζηλωτές στο κήρυγμα και την επιβεβαίωση της χριστιανικής πίστης. Για τέτοιες ιδιαίτερες αρετές, τιμούνται ως ίσοι με τους Αποστόλους. Η λέξη «απόστολος» σημαίνει «αγγελιοφόρος», δεδομένης μιας συγκεκριμένης αποστολής. Έχοντας επιλέξει δώδεκα από τους μαθητές Του, ο Ιησούς Χριστός τους ονόμασε «αποστόλους» ( Λουκάς 6:13 ), ώστε να τους στείλει να κηρύττουν ( Μάρκος 3:14 ) και να θεραπεύουν κάθε είδους ασθένεια και αδυναμία ( Ματθαίος 10:1–42 ).
4787 Στη Χριστιανική Εκκλησία, ο όρος «άγιος» αναφερόταν αρχικά σε όλους τους Χριστιανούς, σε όλους τους πιστούς στον Χριστό, όπως, για παράδειγμα, στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Όταν ανέφεραν προσωπικά ένα δίκαιο άτομο, οι αρχαίοι Χριστιανοί απέφευγαν να χρησιμοποιούν την ονομασία «άγιος», καθώς αυτή η λέξη χρησιμοποιούνταν συχνά σε παγανιστικές επιγραφές, μια πρακτική που οι Χριστιανοί δεν ήθελαν να μιμηθούν. Στα αρχαία ημερολόγια, η λέξη «άγιος» άρχισε να χρησιμοποιείται σε συνδυασμό με το όνομα ενός δίκαιου ατόμου που τιμάται από την Εκκλησία μόνο τον τρίτο και τους επόμενους αιώνα. Και στα Ευαγγέλια, η αγιότητα παρουσιάζεται ως χριστιανική ιδιότητα σε όλες τις εκδηλώσεις της: «Αγιασθήτω το όνομά Σου…», «Άγιε Πατέρα…», «Αγίασον αυτούς εν τη αληθεία Σου…»
4788 Η Μαρία η Μαγδαληνή ονομάζεται Μυροφόρα επειδή οι Ευαγγελιστές την αναγνωρίζουν ως την πρώτη από τις ευσεβείς γυναίκες που ήρθαν στον τάφο του Χριστού για να αλείψουν το σώμα Του με αρωματικά μείγματα, σύμφωνα με το ευσεβές εβραϊκό έθιμο της εποχής. Αυτά τα μείγματα παρασκευάζονταν από ρητινώδεις ουσίες όπως νάρδο, ή σμύρνα, λιβάνι, αλόη και άλλα αρωματικά φυτά, αναμεμειγμένα με καθαρό ελαιόλαδο. Το χρίσμα ή το ράντισμα του σώματος του νεκρού με τέτοια αρωματικά μείγματα εξέφραζε αγάπη και τιμή για τον νεκρό.
4789 Το όνομα Μαρία, από το εβραϊκό Μαριάμ, σημαίνει «υψηλή, εξυψωμένη, σταθερή, εξαιρετική, εξυψωμένη». Αυτή η Μαρία ονομάζεται Μαγδαληνή λόγω της καταγωγής της από την πόλη των Μαγδαλά, όπως ακριβώς το ευσεβές μέλος του Συνεδρίου, ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία, ονομαζόταν Ιωσήφ από την Αριμαθαία λόγω της καταγωγής του από την παλαιστινιακή πόλη Αριμαθαία. Η ονομασία Μαγδαληνή προστίθεται στο όνομα αυτής της Μαρίας για να τη διακρίνει από άλλες ευσεβείς γυναίκες, όπως αυτή, που υπηρετούσαν τον Ιησού Χριστό ( Λουκάς 8:3 ) και είχαν το ίδιο όνομα, Μαρία, όπως η Μαρία, η αδελφή του Λαζάρου, και η Μαρία, η σύζυγος του Κλεόπα.
4790 Τα Μάγδαλα, από την εβραϊκή λέξη μαγδελάγια, που σημαίνει πύργος, ήταν μια πόλη στη δυτική όχθη της λίμνης Γεννησαρέτ, όχι μακριά από τις πόλεις Καπερναούμ και Τιβεριάδα. Τα Μάγδαλα ήταν φημισμένα για τη βαφή και τα εκλεκτά μάλλινα υφάσματά τους. Διέθετε επίσης μεγάλο εμπόριο τρυγονιών και περιστεριών για θυσίες καθαρισμού. Η παράδοση αποδίδει τριακόσια στάβλους περιστεριών στα Μάγδαλα και μια ολόκληρη κοιλάδα με «περιστέρια» κοντά. Ο πλούτος των Μάγδαλα ήταν τόσο σημαντικός εκείνη την εποχή που λέγεται ότι ο φόρος που πλήρωνε η πόλη ήταν τόσο μεγάλος που στάλθηκε στην Ιερουσαλήμ με το κάρο. Η ηθική εξαχρείωση των κατοίκων της ήταν επίσης μεγάλη. Από τις πολλές πόλεις και χωριά που κάποτε ήταν διάσπαρτες στις όχθες της λίμνης Γεννησαρέτ, όλα έχουν εξαφανιστεί εκτός από τα Μάγδαλα, που τώρα ονομάζεται Μεϊντέλ και ένα σύμπλεγμα από λασπωμένες καλύβες χτισμένες από τους βράχους της ακτογραμμής, οι επίπεδες στέγες των οποίων είναι καλυμμένες με άνω ορόφους από καλάμια και φρύγανα. Αλλά τα ερείπια ενός αρχαίου παρατηρητηρίου εξακολουθούν να υπάρχουν και ο χώρος παραμένει όμορφος: η φυσική ομορφιά είναι εξίσου σοβαρή, προκαλώντας ιερές εκπλήξεις για τα θαύματα και το κήρυγμα του Χριστού στη θαυμαστή λίμνη της Γεννησαρέτ ή Λίμνη της Γαλιλαίας.
4791 Η περιοχή της Γαλιλαίας στη βόρεια Παλαιστίνη, ή Γαλιλαία (από την εβραϊκή λέξη «galil», που σημαίνει «περιοχή» ή «περιοχή»), αποτελούσε την τρίτη περιοχή της Παλαιστίνης κατά την εποχή της Μαρίας της Μαγδαληνής. Η ίδια η Γαλιλαία ήταν χωρισμένη σε μια βόρεια, άνω, «ειδωλολατρική» περιοχή και μια νότια, κάτω περιοχή. Η Γαλιλαία κατέχει εξέχουσα θέση στην παγκόσμια ιστορία ως ο τόπος γέννησης και κηρύγματος του Χριστού Σωτήρα. Η Γαλιλαία εκτεινόταν περίπου 190 χιλιόμετρα από ανατολικά προς δυτικά και 64 χιλιόμετρα από βορρά προς νότο. Στα βόρεια, συνόρευε με τη Συρία και τα βουνά του Λιβάνου, στα δυτικά με τη Φοινίκη, στα νότια με τη Σαμάρεια και στα ανατολικά με τον ποταμό Ιορδάνη. Η Γαλιλαία καυχιόταν για πάνω από 200 πόλεις και μεγάλα χωριά, με πληθυσμό έως και τέσσερα εκατομμύρια, που αποτελούνταν όχι μόνο από Εβραίους αλλά και από ένα μείγμα Ισραηλιτών, Σύριων, Φοινίκων, Αράβων και άλλων ξένων, πολλοί από τους οποίους ασπάστηκαν την εβραϊκή πίστη. Με το υπέροχο κλίμα, τη γονιμότητα και τον πλούτο της, η Γαλιλαία ήταν η καλύτερη περιοχή της Παλαιστίνης. Ένα ήπιο, αναζωογονητικό κλίμα, η πιο ποικίλη και θαυμαστή φυσική ομορφιά και μια ανεξάντλητη αφθονία εύφορου εδάφους – η Γαλιλαία τα είχε όλα. Η γεωγραφική της θέση και οι πολυάριθμοι δρόμοι επικοινωνίας της ευνοούσαν επίσης τη Γαλιλαία: διασχιζόταν από αρκετούς ρωμαϊκούς εμπορικούς δρόμους από την ανατολή προς τη δύση, που οδηγούσαν στη Δαμασκό, τις φοινικικές ακτές, τη Μεσόγειο, την Αίγυπτο και την Ασσυρία. Άλλοι δρόμοι την διέσχιζαν από νότο προς βορρά. Η βιομηχανία και η ζωή άνθισαν στη Γαλιλαία… Πολλές σελίδες του Ευαγγελίου αντανακλούν τη φύση και τη ζωή της Γαλιλαίας. Λόγω της γενέτειρας του Χριστού Σωτήρα, της Ναζαρέτ, όπου πέρασε την παιδική του ηλικία, τη νεότητά του και, ιδιαίτερα, το κήρυγμα, η Γαλιλαία ήταν το λίκνο της χριστιανικής πίστης. Οι παραβολές, τα θαύματα και τα καθημερινά γεγονότα της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού χρησιμεύουν όλα ως εικόνες που αναπαράγουν τον πλούτο και την ομορφιά της φύσης και τα έθιμα της ζωής της Γαλιλαίας. Ουρανός, γη, θάλασσα, χωράφια με σιτηρά, κήποι, λουλούδια, αμπελώνες, λιβάδι, ψάρια και πουλιά – όλα χρησίμευσαν στον Σωτήρα εκεί ως το θεμέλιο και την εικόνα των θαυμαστών διδασκαλιών του θείου κηρύγματός Του. Ωστόσο, σήμερα, η Γαλιλαία παρουσιάζει μόνο τα ερείπια πόλεων και χωριών και την απόλυτη ερήμωση.
4792 Η Θάλασσα της Γαλιλαίας, η Λίμνη Γεννησαρέτ και η Θάλασσα της Τιβεριάδος είναι τα ονόματα μιας και της ίδιας μεγάλης λίμνης στην Παλαιστινιακή Γαλιλαία. Στα βιβλία των Αριθμών ( Αριθμοί 34:11 ) και του Ιησού του Ναυή ( Ιησούς του Ναυή 12:3 ), ονομάζεται Χιννερέθ λόγω του οβάλ σχήματός της. Ονομάζεται Τιβεριάς από το όνομα της πόλης Τιβεριάδος που βρίσκεται στις όχθες της και Γεννησαρέτ από το όνομα της παράκτιας πόλης Γενισάρης ή Γεννησαρέτ, λόγω της ομορφιάς της φύσης που την περιβάλλει. Αυτή η λίμνη εκτεινόταν σε μήκος 30 μίλια και πλάτος 8 μίλια. Ο ποταμός Ιορδάνης εισέρχεται στο βόρειο άκρο της και εκβάλλει στο νότιο άκρο. Το πλούσιο βιομηχανικό κέντρο της Παλαιστίνης ήταν συγκεντρωμένο γύρω από αυτή τη λίμνη. Κατά μήκος των όχθων της λίμνης εκτεινόταν μια σχεδόν συνεχής σειρά από πόλεις και χωριά με πολύ μεγάλο πληθυσμό. Το νερό στη λίμνη είναι καθαρό, ευχάριστο στη γεύση και δροσερό. Έως και τέσσερις χιλιάδες σκάφη διαφόρων ειδών την πλέουν: ρωμαϊκά πολεμικά πλοία, οι πρόχειρες βάρκες των ψαράδων της Βηθσαϊδά και οι επιχρυσωμένες βάρκες του Ηρώδη. Συνήθως ήρεμη και γαλήνια, η λίμνη Γεννησαρέτ γινόταν μερικές φορές θυελλώδης και επικίνδυνη λόγω των ορεινών ανέμων. Ήταν φημισμένη για την εξαιρετική αφθονία ψαριών της, σε τέτοιο βαθμό που όλοι επιτρεπόταν να τα πιάσουν, και το ψάρι ήταν ένα αγαπημένο πιάτο εκεί, σε τέτοιο βαθμό που τριακόσιες διαφορετικές ποικιλίες σερβίρονταν σε δείπνο για έναν μεγάλο ραβίνο. Το ψάρι τρώγονταν φρέσκο, αλατισμένο και αποξηραμένο. από αυτό παρασκευάζονταν λιχουδιές. Ακόμη και ραβίνοι έδιναν συμβουλές για το πώς να το προετοιμάσουν, τι είδους να φάει και πότε, συμβουλεύοντας τον καλύτερο τρόπο πλύσης των ψαριών με μπύρα και κρασί. Πολλοί άνθρωποι ασχολούνταν με την αλίευση και την πώληση ψαριών. Μία από τις πύλες της Ιερουσαλήμ ονομαζόταν «Πύλη των Ψαριών» επειδή ήταν το λιμάνι εισόδου για τα ψάρια από τη Γαλιλαία, και ακόμη και μέλη του Σανχεντρίν ασχολούνταν με το εμπόριο ψαριών, φορτώνοντας ολόκληρα πλοία με ψάρια. Το ψάρεμα δεν ήταν μόνο πολύ επικερδές αλλά και έντιμο. Στη δυτική όχθη της λίμνης βρισκόταν η «γη της Γεννησαρέτ» ( Ματθαίος 14:34 , Μάρκος 6:53 ), η οποία ήταν ο πρώτος και σημαντικότερος τόπος κηρύγματος του Χριστού Σωτήρα. Η ίδια η λέξη Γεννησαρέτ σημαίνει «κήποι αφθονίας» και πουθενά αλλού δεν μπορούσε κανείς να βρει τέτοια φυσική ομορφιά και αφθονία κάθε είδους φυτών και φρούτων από μια ποικιλία κλιμάτων όπως στη «γη της Γεννησαρέτ». Οι καρποί στα δέντρα διαρκούσαν δέκα μήνες. Ο Εβραίος ιστορικός εκείνης της εποχής, Ιώσηπος Φλάβιος, περιγράφοντας με ενθουσιασμό την ομορφιά της λίμνης Γεννησαρέτ, το υπέροχο κλίμα, τους φοίνικες, τα αμπέλια, τα σύκα, τα πορτοκάλια, τις αμυγδαλιές, τα ροδιά, λέει ότι οι εποχές προφανώς ανταγωνίζονται εκεί για την τιμή να κατέχουν αυτό το ουράνιο μέρος… Και το Εβραϊκό Ταλμούδ διδάσκει ότι ο αναμενόμενος Μεσσίας θα εμφανιστεί μια μέρα από αυτή τη λίμνη της Τιβεριάδος ή Γεννησαρέτ…
4793 Η Καπερναούμ, που σημαίνει «χωριό του Ναούμ» στα εβραϊκά, ήταν μια πόλη που βρισκόταν στη δυτική όχθη της λίμνης Γεννησαρέτ. Δεν αναφέρεται στην Παλαιά Διαθήκη επειδή είναι σχετικά πρόσφατης προέλευσης, καθώς αναπτύχθηκε από ένα ψαροχώρι χάρη στην άνοδο της εμπορικής και βιομηχανικής δραστηριότητας. Είχε μια όμορφη τοποθεσία. Οι Ηρώδης είχαν ένα παλάτι εκεί. Οι Ρωμαίοι είχαν ένα στρατιωτικό στρατόπεδο και τελωνείο. Τα Ευαγγέλια μιλούν για την Καπερναούμ ως την κύρια κατοικία του Χριστού Σωτήρα μετά την αναχώρησή του από τη Ναζαρέτ, έτσι η Καπερναούμ έγινε γνωστή ως «η πόλη Του» ( Ματθαίος 9:7 ). Στην Καπερναούμ και τα περίχωρά της, ο Χριστός πραγματοποίησε πολλά θαύματα και είπε πολλές παραβολές και διδασκαλίες. Αλλά παρά όλες τις νουθεσίες Του, οι κάτοικοι παρέμειναν κουφοί στο νέο ευαγγέλιο, το οποίο δεν αντιστοιχούσε στην εμπορική και βιομηχανική τους φασαρία. Δεν πίστεψαν, και ο Χριστός εξήγγειλε μια τρομερή κρίση στην Καπερναούμ: «Και εσύ, Καπερναούμ, που υψώθηκες στον ουρανό, θα κατέβεις στην κόλαση» ( Ματθαίος 11:23 ). Και τώρα δεν απομένει κανένα ίχνος από την Καπερναούμ…
4794 Η Τιβεριάδα είναι μια πόλη στην ίδια δυτική όχθη της λίμνης Γεννησαρέτ, κάπως νότια της Καπερναούμ. Ιδρύθηκε το έτος 17 μ.Χ. από τον Ηρώδη Αντίπα, ηγεμόνα της Γαλιλαίας, και ονομάστηκε προς τιμήν του τότε Ρωμαίου αυτοκράτορα Τιβέριου. Ο Ηρώδης έκανε την Τιβεριάδα πρωτεύουσά του, χτίζοντας ένα μεγαλοπρεπές παλάτι, ναό, συναγωγή και αμφιθέατρο, και περικυκλώνοντας την πόλη με τείχος. Κοντά στην πόλη υπήρχε ένα θεραπευτικό, ζεστό ορεινό ρέμα. Επειδή αρχαίοι τάφοι ανασκάφηκαν κατά την κατασκευή της Τιβεριάδας, οι Εβραίοι θεωρούσαν την πόλη ακάθαρτη και φοβόντουσαν να εγκατασταθούν εκεί, και στην αρχή είχε έναν εντελώς παγανιστικό χαρακτήρα. Στην περιοχή της Τιβεριάδας, ο Χριστός Σωτήρας κήρυξε και τάισε πέντε χιλιάδες ακροατές με πέντε ψωμιά ( Ιωάννης 6:1–71 ). Μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ από τους Ρωμαίους το 70 μ.Χ., οι Εβραίοι ίδρυσαν 13 συναγωγές και ένα γυμνάσιο στην Τιβεριάδα, και το Συνέδριο της Τιβεριάδας έγινε η ανώτατη θρησκευτική αρχή. Η Ελληνίδα αυτοκράτειρα Ελένη ανήγειρε έναν ναό με 12 βωμούς στην Τιβεριάδα. Από τα μέσα του 5ου έως τα μέσα του 6ου αιώνα, υπήρχε εδώ μια επισκοπή, η οποία αργότερα αναστηλώθηκε κατά την Πρώτη Σταυροφορία. Η πόλη Ταμπαρίγιε χτίστηκε πάνω στα ερείπια της Τιβεριάδος. Το 1837 καταστράφηκε από σεισμό και σήμερα σώζονται μόνο φτωχικές καλύβες. Ωστόσο, οι Εβραίοι τρέφουν αυτήν την περιοχή με τον ίδιο βαθύ σεβασμό όπως και η Ιερουσαλήμ.
4795 Εμφανίσεις του Κυρίου Ιησού Χριστού μετά την Ανάστασή Του. Βίος των Αγίων, Βιβλίο Όγδοο (Απρίλιος), σελ. 514.
4796 Ακόμη και το Ταλμούδ της Ιερουσαλήμ μαρτυρεί ότι οι Γαλιλαίοι νοιάζονταν περισσότερο για τη δόξα, ενώ οι κάτοικοι της Ιουδαίας για τα χρήματα. Μεταξύ των Γαλιλαίων, μια χήρα παρέμενε στο σπίτι του αποθανόντος συζύγου της, ενώ μεταξύ των Εβραίων, οι κληρονόμοι της την έδιωξαν. Η ανταπόκριση των Γαλιλαίων στις ανάγκες των άλλων επεκτάθηκε σε σημείο που, για παράδειγμα, οι συγχωριανοί παρείχαν με προσοχή σε έναν φτωχό ηλικιωμένο άνδρα τις καθημερινές προμήθειες που είχε συνηθίσει να καταναλώνει κατά τη διάρκεια της ευημερίας του. Ωστόσο, οι Γαλιλαίοι δεν ίδρυσαν επιστημονικές σχολές και ως εκ τούτου οι περήφανοι Εβραίοι γραμματείς και Φαρισαίοι αποκαλούσαν τους Γαλιλαίους αδαείς και ανόητους. Λόγω της ασαφούς, δυσδιάκριτης διάκρισης και προφοράς ορισμένων εβραϊκών λαρυγγικών γραμμάτων από τους Γαλιλαίους, οι Εβραίοι ραβίνοι δεν τους επέτρεπαν να διαβάζουν προσευχές φωναχτά εκ μέρους της εκκλησίας και τους χλεύαζαν.
4797 Η λέξη «δαίμονας» είναι μετάφραση της ελληνικής λέξης «δαίμονας» ή διάβολος. Στις Γραφές της Καινής Διαθήκης, η λέξη «δαίμονας» συνήθως υποδηλώνει ένα κακό πνεύμα ή τον διάβολο. Αν και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν και αναγνωρίζουν τον Ιησού Χριστό ως τον Υιό του Θεού, στην πραγματικότητα είναι υπηρέτες του Σατανά. Μεταξύ των θαυμάτων του Σωτήρα Χριστού, οι θεραπείες όσων κατέχονταν από δαίμονες ήταν ιδιαίτερα εντυπωσιακές. Οι άνθρωποι που έχουν πέσει κάτω από την εξουσία των δαιμόνων ονομάζονται δαιμονισμένοι, υποφέροντας από ακάθαρτα πνεύματα ( Ματθαίος 4:24 , Λουκάς 6:18 ). Η θεραπεία των δαιμονισμένων, σε σχέση με τους δαίμονες, ονομάζεται εξορκισμός ( Ματθαίος 8:16 ), και σε σχέση με τους ίδιους τους πάσχοντες, ονομάζεται θεραπεία. Η επιρροή των δαιμόνων σε όσους κατέχονται από αυτούς αποκαλύπτεται πάντα μέσω της επιρροής τους στο σώμα. η ανθρώπινη ψυχή χάνει την εξουσία της πάνω στο σώμα, και κάποια ξένη δύναμη εισβάλλει μεταξύ του σώματος και της ψυχής, η οποία έχει επιβλαβή επίδραση στα σωματικά όργανα της ψυχής. Ένας δαίμονας επιτίθεται πρώτα στο νευρικό σύστημα του σώματος και δρα μέσω αυτού, προκαλώντας τα ίδια συμπτώματα με άλλες επιρροές που διαταράσσουν την κανονική λειτουργία του σώματος. Η δαιμονική δύναμη δεν ενεργεί μέσω της πνευματικής και ηθικής φύσης, αλλά μέσω της σωματικής και νοητικής. Ο διάβολος μπήκε στον Ιούδα τον Ισκαριώτη, τον προδότη, δηλαδή στην παρόρμηση να προδώσει, αλλά ο Ιούδας δεν κατεχόταν από δαιμόνιο. Η δαιμονική κατοχή αποκαλύπτεται στη διόραση, όταν όσοι κατέχονταν από δαίμονες αναγνώρισαν τον Χριστό ως τον Υιό του Θεού ( Λουκάς 4:34 ), καθώς και στην τρέλα, την επιληψία, την αλαλία, την σκύψιμο και την τύφλωση ( Μάρκος 5:3 , Λουκάς 8:27 , Ματθαίος 9, κ.λπ.). Αυτό έδωσε στους ορθολογιστές λόγους να ισχυριστούν ότι η δαιμονική κατοχή είναι μόνο μια σωματική ασθένεια. Αλλά το γεγονός ότι η δαιμονική κατοχή συνοδεύεται από ασθένειες δεν διευκρινίζει καθόλου τα τρομερά αφύσικα, μη φυσικά χαρακτηριστικά της δαιμονικής κατοχής, κατά την οποία ένα σωματικά αδύναμο άτομο, για παράδειγμα, σπάει σιδερένιες αλυσίδες ή προφητεύει ( Μάρκος 5:4).). Η ομοιότητα ορισμένων συμπτωμάτων δαιμονικής κατοχής με τις φυσικές σωματικές ασθένειες είναι μόνο επιφανειακή, εξαρτώμενη αποκλειστικά από τους γενικούς νόμους της ζωής, η παραβίαση των οποίων μπορεί πάντα να εκδηλώνεται με τον ίδιο τρόπο, ανεξάρτητα από το πόσο ποικίλες είναι οι αιτίες τους. Και αυτή η διδασκαλία του Ευαγγελίου για τη δαιμονική κατοχή δεν έρχεται σε καμία περίπτωση σε αντίθεση με τα δεδομένα της φυσιολογίας και της ψυχολογίας. Δεδομένου ότι η ανθρώπινη ψυχή μπορεί να επηρεαστεί ακόμη και από υλικές δυνάμεις μέσω του σώματος, μπορεί στη συνέχεια να επηρεαστεί ακόμη πιο έντονα από πνευματικές δυνάμεις, δεδομένης της αδυναμίας της ψυχής να αντισταθεί σε τέτοιες επιρροές. Αυτό επιβεβαιώνεται σαφώς από πολυάριθμες περιπτώσεις υπνωτισμού. Και όπως ακριβώς στον υπνωτισμό, ένα άτομο με ισχυρότερη θέληση μπορεί, μέσω υποβολής, να επηρεάσει ένα άλλο μέχρι του σημείου να τον κατέχει πλήρως και να του στερήσει την ικανότητα αυτοδιάθεσης, έτσι, δυνάμει του ίδιου ψυχολογικού νόμου, ένα κακό πνεύμα, ένας δαίμονας, μπορεί να καταλάβει πλήρως την ψυχή ενός αδύναμου ατόμου που, λόγω της προσωπικής του αμαρτωλότητας ή κάποιου άλλου λόγου, γίνεται θύμα τρομερής δαιμονικής επιρροής. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι δαιμονισμένοι ήταν ιδιαίτερα πολυάριθμοι λίγο πριν από την έλευση του Χριστού Σωτήρα. Αυτό ήταν ένα χαρακτηριστικό εκείνης της εποχής και μπορεί εν μέρει να εξηγηθεί από το γεγονός ότι μέχρι τότε, η συναισθηματική αναταραχή και αδυναμία που προέκυψε από την πνευματική δυσαρέσκεια και την ανυπόμονη, αγχωτική προσδοκία μιας αλλαγής σε αυτή την αφόρητα δύσκολη κατάσταση είχε φτάσει στο αποκορύφωμά της. Αυτή η νοητική κατάσταση κατέλαβε τόσο τους εβραϊκούς όσο και τους παγανιστικούς πληθυσμούς της Ανατολής εκείνη την εποχή. Και οι σκοτεινές δυνάμεις των κακών πνευμάτων έσπευσαν να απλώσουν τα δίχτυα της κακόβουλης, καταστροφικής κυριαρχίας τους, προβλέποντας και προεξοφλώντας την επικείμενη ήττα τους στα χέρια του Χριστού Σωτήρα.
4798 Μερικοί ερμηνευτές της Αγίας Γραφής και συντάκτες των Βίων των Αγίων, ακόμη και Πατέρες της Δυτικής Εκκλησίας, οι οποίοι συνδέουν τη Μαρία Μαγδαληνή με την διαβόητη αμαρτωλή που μετανόησε και έλαβε άφεση αμαρτιών στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου, πιστεύουν ότι οι Ευαγγελιστές Λουκάς και Μάρκος δεν εξέφρασαν με ακρίβεια την κατάσταση της Μαρίας Μαγδαληνής όταν είπαν ότι ο Χριστός έδιωξε δαίμονες από τη Μαρία Μαγδαληνή. Τέτοιοι συγγραφείς πιστεύουν ότι η Μαρία Μαγδαληνή δεν ήταν δαιμονισμένη, αλλά ήταν απλώς αμαρτωλή, και ότι τα λόγια των Ευαγγελιστών «επτά δαίμονες» σημαίνουν πολλές αμαρτίες και κακίες (αυτή είναι η γνώμη, για παράδειγμα, του Αγίου Ιερώνυμου, του Αυγουστίνου, του Γρηγορίου του Μεγάλου και άλλων). Ωστόσο, μια τέτοια επανερμηνεία των άμεσων λόγων των δύο Ευαγγελιστών είναι δυνατή μόνο με βάση την εβραϊκή δαιμονολογία, σύμφωνα με την οποία οι ραβίνοι αποδίδουν όλα τα πιο κοινά ανθρώπινα πάθη και όλες τις ασθένειες στα κακά πνεύματα. Το Εβραϊκό Ταλμούδ αποδίδει επίσης πολλά αναίσχυντα ελαττώματα, συζητώντας την εξαιρετική ομορφιά της Μαρίας Μαγδαληνής, τα πλεγμένα μαλλιά και τον πλούτο της… Αλλά η Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν συγχέει την άγνωστη αμαρτωλή που συγχωρήθηκε στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου με τη Μαρία Μαγδαληνή και δεν παρερμηνεύει τα άμεσα λόγια των δύο Ευαγγελιστών για την εκδίωξη των δαιμόνων από τη Μαρία Μαγδαληνή. Και ο Άγιος Δημήτριος, Μητροπολίτης Ροστόφ, γράφει πειστικά: «Αν η Μαγδαληνή ήταν πόρνη, τότε μετά τον Χριστό και τους μαθητές Του, ήταν σαφώς μια αμαρτωλή που είχε περπατήσει για πολύ καιρό, τι θα έλεγαν οι Ιουδαίοι, που μισούσαν τον Χριστό, αναζητώντας κάποιο φταίξιμο εναντίον Του, για να μην τον βλασφημήσουν και τον καταδικάσουν;» Αν οι μαθητές του Χριστού, έχοντας δει κάποτε τον Κύριο να μιλάει με τη Σαμαρείτισσα, θαύμασαν που μιλούσε με μια γυναίκα, πόσο μάλλον οι εχθροί δεν θα είχαν μείνει σιωπηλοί αν είχαν δει μια αμαρτωλή να Τον ακολουθεί ανοιχτά και να Τον υπηρετεί όλες τις μέρες της…»
4799 Η Ναζαρέτ (η λέξη σημαίνει «απόγονος» ή, με άλλα λόγια, «φύλακας» ή «διατηρητής») ήταν μια πόλη στη Γαλιλαία, νοτιοδυτικά της Καπερναούμ και του Όρους Θαβώρ. Βρισκόμενη σε ένα βουνό 200 πόδια πάνω από την επιφάνεια της θάλασσας, η θέα από την κορυφή ήταν όμορφη και ποικίλη, περιλαμβάνοντας κοιλάδες, βουνά και τη Μεσόγειο Θάλασσα. Ο πληθυσμός ήταν φτωχός, μικρός και δεν έχαιρε μεγάλης εκτίμησης από τους Ιουδαίους ( Ιωάννης 1:46 ). Η Ναζαρέτ απέκτησε παγκόσμια φήμη ως ο τόπος του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου στη Θεοτόκο Μαρία της γέννησης του Υιού του Θεού, του Σωτήρα του κόσμου. Η Ναζαρέτ ήταν ο τόπος της παιδικής ηλικίας, της νεότητας και της ζωής του Ιησού Χριστού, μέχρι και τη δημόσια διακονία Του για να σώσει την ανθρωπότητα ( Λουκάς 2:39-51 ). Για αυτόν τον λόγο, ονομαζόταν Ναζωραίος, Ναζωραίος ( Ιωάννης 19:19 ), και για πολύ καιρό, οι Χριστιανοί στην Ανατολή ονομάζονταν ακόμη και Ναζωραίοι.
4800 Το κριθαρένιο ψωμί ήταν το ψωμί των φτωχών και δινόταν στους Ρωμαίους στρατιώτες μόνο ως τιμωρία, για παράδειγμα για την απώλεια των σημαιών τους. Οι Εβραίοι θεωρούσαν το κριθάρι τροφή των αλόγων και των γαϊδουριών.
4801 Η λέξη «Συρία» (υψηλή) στο εβραϊκό κείμενο υποδηλώνεται με τη λέξη «Αράμ», η οποία αναφέρεται μαζί στη Συρία και τη Μεσοποταμία. Ολόκληρη η περιοχή από τον ποταμό Ευφράτη μέχρι τη Μεσόγειο Θάλασσα και από τα βουνά του Ταύρου μέχρι την Αραβία αποτελούσε τη Συρία. Οι κοιλάδες της Συρίας είναι πολύ εύφορες, άφθονες σε σιτάρι, σταφύλια, καπνό, ελιές, πορτοκάλια, χουρμάδες και ούτω καθεξής. Το κλίμα είναι πολύ υγιεινό και ευχάριστο. Καμία χώρα δεν ήταν τόσο φημισμένη στην αρχαιότητα όσο η Συρία, ακόμη και για τον πολιτισμό της.
4802 Η σταύρωση, ή η εκτέλεση στον σταυρό, υπήρξε μια δουλική, πιο επαίσχυντη και σκληρή μέθοδος εκτέλεσης από την αρχαιότητα, ακόμη και μεταξύ των Ρωμαίων, όπου μόνο προδότες, δολοφόνοι και οι μεγαλύτεροι κακοποιοί θανατώνονταν. Μεταξύ των Εβραίων, αυτή η εκτέλεση θεωρούνταν «καταραμένη» ( Δευτ. 21:22-23 , Α΄ Κορ. 1:23 ). Σύμφωνα με το ρωμαϊκό έθιμο, το έγκλημα του σταυρωμένου χαραγόταν για λίγο σε μια πλάκα προσαρτημένη στην κορυφή του σταυρού. Ο θάνατος στον σταυρό ενσάρκωνε όλα τα πιο τρομερά και πιο οδυνηρά βασανιστήρια και θάνατο χωρίς απώλεια συνείδησης και αισθήσεων: η αφύσικη αίσθηση του να κρεμάς το σώμα σε καρφιά έκανε κάθε παραμικρή κίνηση οδυνηρή. οι φλεγόμενες και συνεχώς σχισμένες πληγές κοντά στα καρφιά φαγώνονταν από γάγγραινα. οι αρτηρίες, ειδικά στο κεφάλι και την κοιλιά, πρήζονταν και γέμιζαν με αίμα, προκαλώντας έναν τρομερό πυρετό και αφόρητη δίψα. Τα βάσανα του σταυρωμένου ήταν τόσο μεγάλα και τρομερά, που μερικές φορές διαρκούσαν αρκετές ημέρες, που οι Ρωμαίοι συνήθως επιτάχυναν την προσέγγιση του θανάτου με χτυπήματα και τρυπήματα με δόρυ. Οι Εβραίοι, δυνάμει του νόμου του Μωυσή ( Δευτ. 21:1-23 ), είχαν την άδεια να τερματίσουν τα βάσανα των σταυρωμένων πριν από τη δύση του ηλίου, και ήταν συνηθισμένο να δίνουν στον σταυρωμένο να πιει κρασί ανακατεμένο με μύρο ( Μάρκος 15:23 ) ή με χολή ( Ματθαίος 27:34 ), που θόλωνε τη συνείδηση, προκειμένου να ανακουφίσει κάπως τα βάσανα. Αλλά ο Ιησούς Χριστός δεν δέχτηκε, δεν έπινε ένα τέτοιο ποτό που ανακούφιζε τα βάσανα. Οι πλούσιες γυναίκες της Ιερουσαλήμ παρείχαν ένα τέτοιο μεθυστικό ποτό με δικά τους έξοδα, χωρίς να δίνουν σημασία στην ταυτότητα του σταυρωμένου. Η εξωφρενική εκτέλεση της σταύρωσης στον σταυρό καταργήθηκε στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία μόνο από τον Αυτοκράτορα Μέγα Κωνσταντίνο , και στη Ρωμαϊκή Δημοκρατία σταυρώνονταν ακόμη και παιδιά…
4803 Αυτό το σκοτάδι δεν ήταν μια συνηθισμένη ηλιακή έκλειψη, όπως είναι γνωστό από τους φυσικούς νόμους του ήλιου και της σελήνης. Ήταν ένα υπερφυσικό φαινόμενο, το οποίο, μαζί με τα επόμενα ιδιαίτερα φυσικά σημάδια, μαρτυρούσε την εξαιρετική και βαθιά σημασία του γεγονότος της Λύτρωσης. Η εξαιρετική φύση και η αυθεντικότητα αυτού του σκοταδιού επιβεβαιώθηκαν από τρεις ειδωλολάτρες συγγραφείς της εποχής: τον Ρωμαίο ιστορικό και αστρονόμο Φλέγωνα, τον Ιούλιο Αφρικανό , τον ιστορικό Φαλλό και έναν τέταρτο ειδωλολάτρη ιστορικό, που δεν έχει ακόμη κατονομαστεί από τον ιστορικό Ευσέβιο. Οι αφηγήσεις τους ταιριάζουν επίσης πλήρως τις ώρες αυτού του σκοταδιού με τις αποστολικές ενδείξεις ότι τα αστέρια ήταν ορατά στον ουρανό. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος , ο Θεοφύλακτος και ο Ευθύμιος πιστεύουν ότι αυτό το σκοτάδι προκλήθηκε από μια τεράστια πύκνωση των νεφών μεταξύ της γης και του ήλιου, τη δράση μιας υπερφυσικής δύναμης, ως σημάδι της οργής του Θεού κατά της ανθρώπινης κακίας. Η ημέρα μετρήθηκε από τις 6:00 μ.μ. έως τις 6:00 μ.μ. την επόμενη μέρα. Το φως της ημέρας μετρήθηκε από τις 6:00 π.μ. Από τις 6:00 π.μ. έως τις 9:00 π.μ. ήταν το πρώτο μέρος της ημέρας, που ονομαζόταν τρίτη ώρα της ημέρας· από τις 9:00 π.μ. έως τις 12:00 μ.μ. ήταν το δεύτερο μέρος της ημέρας, που ονομαζόταν έκτη ώρα· από το μεσημέρι έως τις 3:00 μ.μ. ήταν το τρίτο μέρος της ημέρας, που ονομαζόταν ένατη ώρα· από τις 3:00 μ.μ. έως τις 6:00 μ.μ. ήταν το τέταρτο μέρος, που ονομαζόταν δωδέκατη ώρα της ημέρας. Η νύχτα διαιρούνταν επίσης σε τέσσερις βάρδιες, διάρκειας τριών ωρών η καθεμία.
4804 Ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία ή Ραμαθαΐμ, ένας πλούσιος άνδρας με ισχυρό χαρακτήρα και άψογη ζωή, ήταν επίτιμο μέλος του Συνεδρίου της Ιερουσαλήμ. Λόγω της δειλής του φύσης, είχε διστάσει προηγουμένως να δηλώσει οπαδός του Χριστού, αλλά ούτε είχε συμμετάσχει στην κρίση εναντίον του Ιησού. Αγανακτισμένος με τη σταύρωσή Του, ήθελε να εκφράσει την αφοσίωσή του σε Αυτόν ως μάρτυρα και θύμα κακών πλεκτανιών μέσω μιας τιμητικής ταφής.
4805 Ο Νικόδημος ήταν ένας φημισμένος Φαρισαίος και μέλος του Συνεδρίου. Επισκέφτηκε τον Χριστό τον Σωτήρα στην Ιερουσαλήμ τη νύχτα με στόχο να μάθει πληρέστερα και ελεύθερα για τις διδασκαλίες του Χριστού, και ο Κύριος του αποκάλυψε τις θεμελιώδεις αρχές του Ευαγγελίου ( Ιωάννης 3:1-36 ). Ήταν πολύ πλούσιος και τίμησε τον Χριστό με την ταφή του, φέρνοντας 45 κιλά μύρο και αλόη για να χρίσει το σώμα του Χριστού. Στη συνέχεια βαφτίστηκε από τους Αποστόλους.
4806 Εκείνη την εποχή, η λέξη «φέρετρο» χρησιμοποιούνταν για να περιγράψει εβραϊκούς τάφους, ή σπηλιές σκαμμένες και λαξευμένες σε βραχώδεις λόφους, μέσα στις οποίες είχε κατασκευαστεί ένα κρεβάτι για τον νεκρό. Κοντά βρισκόταν ο τάφος που είχε ετοιμάσει για τον εαυτό του. Οι Εβραίοι σεβόντουσαν τους δικούς τους τάφους, αλλά ο Ιωσήφ, χωρίς δισταγμό, τον έδωσε στον Αθώο Πάσχοντα, βιαζόμενος να ολοκληρώσει την ταφή, καθώς πλησίαζε το Σάββατο του Πάσχα.
4807 Η σμύρνα, ή μύρα, είναι μια αρωματική ρητίνη από το βάλσαμο, το οποίο φύεται στην Αραβία, την Αίγυπτο και την Αβησσυνία. Αυτή η ρητίνη προέρχεται εν μέρει φυσικά από το δέντρο, εν μέρει λαμβάνεται με το κόψιμο του φλοιού. Είναι ελαιώδης και όταν πήζει, αποκτά ένα λευκό-κίτρινο χρώμα. Όταν σκληραίνει, γίνεται κοκκινωπή. Η γεύση αυτής της ρητίνης είναι έντονα πικρή και η μυρωδιά είναι ιδιαίτερα αρωματική, τόσο πολύ που προκαλεί ζάλη και απώλεια συνείδησης. Η σμύρνα, ή αυτή η ρητίνη, λόγω της ικανότητάς της να αντιστέκεται σε κάθε σήψη, χρησιμοποιούνταν από τους Εβραίους και τους Αιγύπτιους για το χρίσμα και την ταρίχευση των σωμάτων των νεκρών ( Ιωάννης 19:39 ). Στην Παλαιά Διαθήκη, το ιερό λάδι χρίσματος αποτελούνταν από μύρο, ένα λάδι ( Έξοδος 30:23-25 ). Με εντολή του Θεού, αυτό το μύρο χρησιμοποιήθηκε για να χριστεί η Σκηνή της Διαθήκης, στη συνέχεια ο Ααρών και οι γιοι του για την ιερή τους υπηρεσία προς τον Θεό, και αργότερα, βασιλιάδες και προφήτες χρίστηκαν επίσης με μύρο. Το χρίσμα με μύρο είναι ένα εξωτερικό, ορατό σημάδι του αγιασμού ενός αντικειμένου και της μετάδοσης των χαρισμάτων και των δυνάμεων του Πνεύματος του Θεού στο χρισμένο άτομο. Από την εποχή των Αποστόλων, η Ορθόδοξη Χριστιανική Εκκλησία τηρεί το μυστήριο του Χρίσματος. Μέσω αυτού, ο πιστός, χρισμένος με άγιο μύρο στο κεφάλι, το στήθος, τα μάτια, τα αυτιά, τα χείλη, τα χέρια και τα πόδια του στο όνομα του Αγίου Πνεύματος, λαμβάνει τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, τα οποία τον αναπτύσσουν και τον ενδυναμώνουν στην πνευματική ζωή. Οι χριστιανικές εκκλησίες χρίονται με άγιο μύρο και οι βασιλιάδες χρίονται με άγιο μύρο όταν στέφονται για τη μεγάλη βασιλική τους υπηρεσία… – Εκτός από το μύρο, οι Εβραίοι χρησιμοποιούσαν επίσης αρωματικές σκόνες κατά τις ταφές, ραντίζοντάς τες στα σάβανα και στο ίδιο το κρεβάτι στο οποίο τοποθετούνταν το σώμα. Τέτοια αρώματα σε σκόνη, εκτός από το μύρο, παρασκευάζονταν για τον τάφο του Χριστού από τις μυροφόρες.
4808 Στην περιγραφή της πολιορκίας της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ. από τον Τίτο Φλάβιο Βεσπασιανό, ο οποίος τότε ανακηρύχθηκε Ρωμαίος Αυτοκράτορας, ο τάφος του Ιωσήφ από την Αριμαθαία αναφέρεται ότι κατασκευάστηκε στο στυλ των συνηθισμένων μοναχικών εβραϊκών σπηλαίων. Αυτό επιβεβαιώνει επίσης ότι ο τάφος όπου θάφτηκε ο Χριστός ήταν λαξευμένος σε φυσικό βράχο, μέσα σε ένα χαμηλό τύμβο, με τη μορφή δύο θαλάμων ή τμημάτων: ενός θαλάμου εισόδου και ενός κυρίως ταφικού θαλάμου. Η είσοδος του σπηλαίου, ως συνήθως, έβλεπε ανατολικά και έκλεινε με μια μεγάλη πέτρα. Ο τόπος ταφής στο δεύτερο μέρος του σπηλαίου ήταν λαξευμένος με τη μορφή κρεβατιού, ή πάγκου στον τοίχο, ή πάγκου, στα δεξιά της εισόδου. Το ύψος του τάφου ήταν ελαφρώς υψηλότερο από το ύψος ενός ατόμου, και το ύψος της εισόδου ήταν περίπου το ένα τρίτο του ύψους ενός ατόμου. Η απόσταση από τον τάφο του Ιωσήφ μέχρι τον Γολγοθά ήταν περίπου 17 οργιές (ή 120 πόδια). Γύρω στα μέσα του δεύτερου αιώνα, ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Αδριανός, αποφασισμένος να εξελληνίσει τους Εβραίους, διέταξε να γεμίσουν όλο το ανώμαλο έδαφος και τους λόφους της Ιερουσαλήμ, και στη συνέχεια ανεγέρθηκαν παγανιστικοί ναοί του Δία και της Αφροδίτης στις θέσεις των χριστιανικών ιερών. Αλλά το 333, με εντολή του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου , αυτοί οι ναοί ισοπεδώθηκαν, οι τύμβοι απομακρύνθηκαν και στη συνέχεια το σπήλαιο που περιείχε τον Τάφο του Χριστού άνοιξε άθικτο. Μια μεγαλοπρεπής, πλούσια εκκλησία περιέβαλλε αυτό το χριστιανικό ιερό, αλλά το εξωτερικό του Σπηλαίου του Παναγίου Τάφου τροποποιήθηκε: για να χωρέσει πιο εύκολα μέσα στην εκκλησία, ο ίδιος ο τάφος χωρίστηκε από την είσοδο του βράχου (προθάλαμο), έτσι ώστε να διατηρηθεί μόνο το ταφικό τμήμα του σπηλαίου… Στη συνέχεια, ξεκινώντας από τον έβδομο αιώνα, οι Πέρσες, οι Εβραίοι, οι Άραβες και οι Τούρκοι, νικώντας τους Έλληνες, χρησιμοποίησαν κάθε δυνατό μέσο για να ισοπεδώσουν το τάφο του Θεανθρώπου. Αν και το μεγαλύτερο μέρος των τοίχων και το άνω μέρος του σπηλαίου καταστράφηκαν, η ίδια η κοίτη και το κάτω μέρος των τοίχων του σπηλαίου στέκουν σταθερά μέχρι σήμερα, ως γνήσια και αδιαμφισβήτητα μνημεία, αγιασμένα από την παρουσία του Σωτήρα Χριστού μέσα τους. Και μέχρι το τέλος αυτής της αμαρτωλής γης, αυτή η αγιασμένη πέτρινη κοίτη θα προσελκύει τους πιστούς, θα τους παρέχει παρηγοριά και ειρήνη και θα απελευθερώνει όσους πέφτουν ενώπιόν της με συμφιλιωμένες ψυχές…
4809 Η λέξη «άγγελος» σημαίνει αγγελιοφόρος, απεσταλμένος και χρησιμοποιείται στην Αγία Γραφή με ποικίλες έννοιες. Αλλά με την αυστηρότερη έννοια, η λέξη «άγγελοι» στη Βίβλο υποδηλώνει προσωπικά, πνευματικά όντα, πιο τέλεια από τον άνθρωπο και δημιουργημένα από τον Θεό, που διακηρύττουν το θέλημα του Θεού στους ανθρώπους και εκτελούν τις εντολές Του στη γη. Οι άγγελοι δημιουργήθηκαν από τον Θεό πριν από τη δημιουργία του ορατού κόσμου. Είναι πνευματικοί και, αν όχι ασώματοι, διαθέτουν ένα ιδιαίτερα ελαφρύ αιθέριο σώμα. Οι ανθρώπινες χωρικές συνθήκες δεν υπάρχουν για τους αγγέλους, αλλά δεν είναι πανταχού παρόντες. Στην τελειότητά τους, είναι περιορισμένοι και, παρά την ταχύτητα και το βάθος της κατανόησής τους, δεν είναι παντογνώστες. Παρά την αγνότητα και την αγιότητά τους, οι άγγελοι μπορούν να υποστούν πειρασμούς, επειδή δημιουργήθηκαν ελεύθεροι, γι’ αυτό και μπορούσαν ελεύθερα να στέκονται σταθεροί στην αγαθότητα, σαν φωτεινοί άγγελοι, και να πέφτουν, σαν κακά πνεύματα. Οι άγγελοι στέκονται ενώπιον του Προσώπου του Θεού, δοξάζοντάς Τον συνεχώς, εκπληρώνοντας το θέλημά Του και απολαμβάνοντας την ευδαιμονία. Υπάρχουν αμέτρητοι άγγελοι, και ανάμεσά τους υπάρχουν ποικίλοι βαθμοί αξιοπρέπειας και τελειότητας… Ολόκληρη η ιστορία της ανθρωπότητας και του λαού του Θεού ολοκληρώνεται μέσω της διακονίας των αγγέλων, και εμφανίζονται σε σημαντικές στιγμές στην ιστορία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης του Θεού, υπηρετώντας τον Ιησού Χριστό και την Εκκλησία Του, για τον οποίο σκοπό οι άγγελοι λαμβάνουν μια ορατή μορφή προσβάσιμη στους ανθρώπους. Επομένως, οι Ευαγγελιστές Μάρκος και Λουκάς, αφηγούμενοι την εμφάνιση των αγγέλων στις μυροφόρες γυναίκες, τους αποκαλούν «άνδρες» ( Λουκάς 24:4 ) και «νέους» ( Μάρκος 16:5 ), αναφερόμενοι στη μορφή με την οποία οι μυροφόρες γυναίκες είδαν αυτούς τους αγγέλους. Η Ορθόδοξη Εκκλησία λατρεύει τους αγγέλους ως υπηρέτες κοντά στον Θεό και εκτελεστές του θελήματός Του.
4810 Την ίδια ημέρα, λίγο μετά την πρώτη εμφάνιση στη Μαρία τη Μαγδαληνή, ο Χριστός Σωτήρας δεν την απαγόρευσε, τη Μαρία τη Μαγδαληνή, μαζί με τις άλλες μυροφόρες γυναίκες, να πιάσουν τα πόδια Του, του Χριστού Σωτήρα ( Ματθαίος 28:9 , Λουκάς 24:10 ). Επίσης, το βράδυ της ίδιας ημέρας, ο Χριστός κάλεσε τους μαθητές να Τον αγγίξουν, δείχνοντάς τους τις πληγές στα χέρια και τα πόδια Του ( Λουκάς 24:39 ). Από αυτές τις συνθήκες, προκύπτει, όπως πιστεύουν οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι σχολιαστές, ότι η απαγόρευση της αφής κατά την πρώτη εμφάνιση της Μαρίας βασιζόταν στην απλότητα των σκέψεών της εκείνη τη στιγμή, με τις οποίες έσπευσε στον Κύριο. Όπως και οι άλλοι μαθητές, δεν περίμενε ούτε κατάλαβε την ανάσταση του Χριστού Σωτήρα, και ξαφνικά Τον βλέπει ζωντανό μπροστά Της. Τι σύγχυση σκέψεων και ταραχή της ψυχής πρέπει να της συνέβη σε αυτή την εμφάνιση των νεκρών ζωντανών – και σπεύδει στον Χριστό, για να πειστεί με την αφή αυτού που βλέπουν τα μάτια της, για να Τον κρατήσει, τον οποίο τόσο ένθερμα αναζητούσε… Ο Χριστός, γνωρίζοντας τι συνέβαινε τότε στις σκέψεις και την ψυχή της Μαρίας της Μαγδαληνής, απομακρύνει με πραότητα τα πιο ειλικρινή, αλλά ακατάλληλα από τις σκέψεις της, και ικανοποιεί τη δικαιολογημένη επιθυμία της να είναι σίγουρη – αν Αυτός είναι ενώπιόν της – με την επιβεβαίωση του λόγου και την εντολή να αναγγείλει την ανάστασή Του στους Αποστόλους…
4811 Από αυτά τα λόγια του Αναστημένου, οι μαθητές θα έπρεπε να είχαν καταλάβει ότι η Βασιλεία του Ιησού Χριστού δεν είναι του επίγειου κόσμου, ότι πρέπει να διακρίνεται από τα επίγεια βασίλεια και ότι ο αναστημένος Χριστός δεν πρέπει να θεωρείται ως επίγειος Βασιλιάς, αλλά ως ουράνιος. Αλλά ακόμη και μετά τη διευκρίνιση και την προειδοποίηση του Κυρίου, οι Απόστολοι δεν εγκατέλειψαν τις μη ρεαλιστικές λαϊκές ελπίδες τους και Τον ρώτησαν ακόμη και πριν από την ανάληψή Του: «Κύριε, μήπως σε τούτο τον καιρό θα αποκαταστήσεις τη βασιλεία στον Ισραήλ;» ( Πράξεις 1:6 ).
4812 Οι Άγιοι Ευαγγελιστές σιωπούν για την εμφάνιση της Αναστημένης στη Μητέρα του Θεού, αλλά η Εκκλησία διατηρεί στην παράδοσή της την πεποίθηση ότι η Μητέρα του Θεού, πριν από τις Μυροφόρες Γυναίκες, πληροφορήθηκε από Άγγελο την Ανάσταση του Χριστού και ότι ο Χριστός, αναστημένος από τον τάφο, εμφανίστηκε σε αυτήν ενώπιον όλων των ανθρώπων. Η Εκκλησία εκφράζει αυτή την πεποίθηση στους πασχαλινούς λειτουργικούς ύμνους.
4813 Στην Ιερουσαλήμ, ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος είχε το δικό του σπίτι στο Όρος Σιών. Όλοι οι άλλοι Απόστολοι ήταν επίσης εκεί. Και μετά την ανάληψη του Σωτήρα, έγινε το κέντρο της νέας χριστιανικής ζωής. Όλοι οι Χριστιανοί στράφηκαν σε αυτή τη νέα Σιών για την επίλυση των προβληματισμών τους…
4814 Ακόμα και μετά την εμφάνιση του Αναστημένου Χριστού στους Εμμαούς, την οποία παρακολούθησαν δύο ακόμη μαθητές, πολλοί «δεν τους πίστεψαν», μέχρι εκείνο το ίδιο βράδυ, στο ίδιο το σπίτι του Αποστόλου Ιωάννη, όπου είχαν συγκεντρωθεί οι μαθητές, και παρά τις κλειστές πόρτες, ο Χριστός εμφανίστηκε και τους επιτίμησε για την απιστία και τη σκληροκαρδία τους, επειδή δεν πίστεψαν σε εκείνους που Τον είχαν δει αναστημένο ( Μάρκος 16:13-14 ). Αυτό το γεγονός έχει τη μεγαλύτερη σημασία στις αφηγήσεις της ανάστασης του Κυρίου, ακριβώς ως αδιάσειστη απόδειξη της αλήθειας της ανάστασής Του. Είναι σαφές ότι οι Απόστολοι δεν έκαναν λάθος σε αυτή την αλήθεια, δεν μπορούσαν να έχουν εξαπατηθεί και ότι αυτό δεν ήταν όνειρο, ούτε καρπός ενθουσιασμού ή διαταραγμένης φαντασίας. Οι Απόστολοι δεν πίστεψαν και χρειάζονταν τις επιπλήξεις της ίδιας της Ανάστασης και την άδεια να Τον αγγίξουν και να φάνε μαζί τους για να ξεπεράσουν αυτή την απιστία, και αν οι Απόστολοι αργότερα πίστεψαν και κήρυξαν για την αληθινή ανάσταση του Δασκάλου και Κυρίου τους, τότε αυτή η ανάσταση είναι μια αναμφισβήτητη αλήθεια και κανείς δεν μπορεί να επιπλήξει τους μαθητές για ευπιστία…
4815 Ο Σωτήρας Χριστός είπε: Η Βασιλεία των Ουρανών (Θεός) παρομοιάζεται με κόκκο σιναπιού, που σπέρνεται, και αν και είναι ο μικρότερος από όλους τους σπόρους, όταν μεγαλώσει γίνεται δέντρο, ώστε τα πουλιά να έρχονται και να κατασκηνώνουν στη σκιά των κλαδιών του… ( Ματθαίος 13:31-32 , Μάρκος 4:31 , Λουκάς 13:19 ). Εδώ ο Χριστός μίλησε για έναν κόκκο σιναπιού, όχι του συνηθισμένου είδους, ούτε του ποώδους είδους, ούτε του δικού μας ετήσιου είδους (sinapis), αλλά για έναν ειδικό ανατολικό πολυετή, που αναπτύσσεται άφθονα στην Παλαιστίνη και ονομάζεται στη βοτανική «Phytolacca dodecandra», ο σπόρος του οποίου είναι ο μικρότερος, αλλά τα χημικά στοιχεία είναι τα ίδια με αυτά της ετήσιας σιναπιού και χρησιμοποιούνται για τους ίδιους σκοπούς με τη συνηθισμένη ποώδη σιναπιού. Στη Βόρεια Αμερική, το πολυετές ξυλώδες φυτό σιναπιού, η φυτοζάχαρη, ονομάζεται άγρια σιναπιού… Οι Εβραίοι, όταν ήθελαν να περιγράψουν κάτι πολύ μικρό, έλεγαν ότι ήταν τόσο μικρό όσο ένας σπόρος σιναπιού. Με την προαναφερθείσα σύντομη παραβολή, ο Κύριος επεξήγησε την εξάπλωση του μηνύματος του Ευαγγελίου. Αν και οι μαθητές Του ήταν οι πιο ανίσχυροι, οι πιο ταπεινοί από όλους, ωστόσο επειδή η κρυμμένη δύναμη μέσα τους ήταν μεγάλη, το κήρυγμά τους εξαπλώθηκε σε όλο το σύμπαν. Και η Εκκλησία του Χριστού, μικρή στην αρχή, απαρατήρητη από τον κόσμο, έχει εξαπλωθεί σε όλη τη γη έτσι ώστε πλήθος εθνών, σαν πουλιά στα κλαδιά ενός σιναπιού, να καταφεύγουν στη σκιά της. Το ίδιο συμβαίνει και με τη Βασιλεία του Θεού και στην ψυχή του ανθρώπου: η πνοή της χάρης του Θεού, μόλις αισθητή στην αρχή, με την επιμέλεια του ανθρώπου αγκαλιάζει όλο και περισσότερο την ψυχή του, η οποία στη συνέχεια γίνεται ναός του Θεού, δοχείο διαφόρων αρετών…
4816 Η λέξη παράδοση σημαίνει μια ιστορία, μια αφήγηση, μια ανάμνηση ενός γεγονότος που μεταδίδεται προφορικά από τους προγόνους στους απογόνους· επίσης διδασκαλίες, οδηγίες, κανόνες ζωής που μεταδίδονται από γενιά σε γενιά—η φωνή της αρχαιότητας, οι παραδόσεις της αρχαιότητας. Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι λένε στον Ιησού: «Γιατί οι μαθητές σου παραβαίνουν την παράδοση των πρεσβυτέρων;» ( Ματθαίος 15:2 ). «Γι’ αυτό, αδελφοί, μένετε σταθεροί και κρατήστε τις παραδόσεις που διδαχθήκατε, είτε με λόγο είτε με επιστολή μας », διδάσκει ο Απόστολος Παύλος ( Β’ Θεσσαλονικείς 2:15 ). Και η παράδοση, διδάσκει ο Άγιος Φιλάρετος της Μόσχας , «θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί ισότιμα με την Αγία Γραφή μόνο αν, όπως οι άμεσοι μαθητές των Αποστόλων, είχαμε μπροστά στα μάτια μας την άμεση, αληθινή αποστολική παράδοση… Αλλά οι χριστιανικές παραδόσεις έχουν ήδη περάσει από πολλές χώρες, λαούς, γλώσσες και από πολλούς αιώνες. Πατερικές παραδόσεις ποικίλης αρχαιότητας προστέθηκαν στις αρχικές αποστολικές παραδόσεις, με αποτέλεσμα μια ποικιλομορφία που έφτασε στο σημείο της αντίφασης. Επομένως, για να χρησιμοποιηθεί η παράδοση ως πηγή, είναι απαραίτητο να διερευνηθεί η αυθεντικότητα και η αξία της, εξαλείφοντας τις αδικαιολόγητες αλλαγές και τις ξένες προσμίξεις. Η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει την παράδοση όχι ως ανεξάρτητη, αλλά ως βοηθητική πηγή της χριστιανικής διδασκαλίας.
4817 Μερικοί Πατέρες της Εκκλησίας και μελετητές πιστεύουν και διδάσκουν ότι οι άγιοι Ευαγγελιστές, σε όλες τις αφηγήσεις τους για τις τρεις προαναφερθείσες γυναίκες, αναφέρονται όλοι σε ένα μόνο άτομο, το οποίο στη νεότητά του πιθανότατα παραδόθηκε στην ακόλαστη ζωή και, για τον άγριο τρόπο ζωής του, κατεχόταν από επτά δαίμονες. Ακούγοντας για τα θαύματα του Χριστού, πήγε να Τον δει στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου. Λόγω της έντονης μετάνοιάς της για τις αμαρτίες της, κέρδισε και έλαβε συγχώρεση από τον Σωτήρα και, ως αποτέλεσμα, απελευθερώθηκε από τα επτά κακά πνεύματα που την βασάνιζαν. Στη συνέχεια, μπόρεσε να φύγει από τη Γαλιλαία με την οικογένειά της, τον Λάζαρο και τη Μάρθα, και να επιλέξει τη Βηθανία ως σπίτι της, όπου ο Ιησούς συχνά τιμούσε το σπίτι τους με επισκέψεις. Αυτή την άποψη είχαν, για παράδειγμα, ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας , ο Άγιος Αυγουστίνος, ο Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας και άλλοι. Αυτή η άποψη παρέμεινε η άποψη της Δυτικής Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας μέχρι σήμερα. Αλλά οι περισσότεροι σύγχρονοι και δυτικοί μελετητές διακρίνουν πλέον τη Μαρία τη Μαγδαληνή από τη Μαρία, την αδελφή του Λαζάρου. Λένε ότι η Μαγδαληνή δεν εγκατέλειψε τον Σωτήρα κατά τα τελευταία χρόνια της ζωής Του και Τον ακολούθησε από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ όταν έφτασε εκεί για την τελευταία γιορτή του Ιουδαϊκού Πάσχα, ενώ η Μαρία, η αδελφή του Λαζάρου, παρέμεινε με τον αδελφό της και τη Μάρθα στη Βηθανία κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Αυτό συμβαίνει επειδή κανένας από τους Ευαγγελιστές δεν αναφέρει το όνομά της όταν απαριθμεί τις γυναίκες που ακολούθησαν τον Ιησού και έφτασαν μαζί Του στην Ιερουσαλήμ. Πράγματι, αυτές οι δύο ευσεβείς γυναίκες εμφανίζονται στην Αγία Γραφή ως φέρουσες εντελώς διαφορετικά χαρακτηριστικά: η μία ονομάζεται πάντα Μαγδαληνή και συγκαταλέγεται στις γυναίκες που ακολούθησαν τον Χριστό από τη Γαλιλαία· η άλλη, αντίθετα, φέρει το όνομα της αδελφής του Λαζάρου από τη Βηθανία. Μια τέτοια συνεχής διάκριση στις διακριτικές ονομασίες τους δεν θα μπορούσε να είναι άνευ σημασίας για τους Αγίους Ευαγγελιστές και οδηγεί αναγκαστικά στην ιδέα ότι δεν πρέπει να συγχέονται. Άγιος Ειρηναίος, ο περίφημος Ωριγένης , Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομοςκαι πολλοί άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας και μελετητές διακρίνουν την Αγία Μαρία τη Μαγδαληνή από την Αγία Μαρία, την αδελφή του Λαζάρου, αλλά αναγνωρίζουν την μετανοημένη αμαρτωλή που αναφέρει ο Άγιος Λουκάς στο τέλος του έβδομου κεφαλαίου ως το ίδιο πρόσωπο με την Αγία Μαγδαληνή. Αλλά αυτή η άποψη δεν αποδεικνύεται από τίποτα θετικό… Ο Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας και ορισμένοι άλλοι σχολιαστές της Αγίας Γραφής, οι οποίοι αναγνωρίζουν την Αγία Μαρία τη Μαγδαληνή ως το ίδιο πρόσωπο με την μετανοημένη αμαρτωλή στο σπίτι του Φαρισαίου Σίμωνα (στη Ναΐν), κατανοούν ότι τα επτά δαίμονες που εκδιώχθηκαν από τη Μαγδαληνή από τον Χριστό είναι οι διάφορες αμαρτίες που απέκτησε μέσω της κακής της ζωής και οι οποίες, μετά τη μετάνοιά της ενώπιον του Σωτήρα, υποτίθεται ότι την εγκατέλειψαν. Αλλά μια τέτοια ερμηνεία των λόγων του Αγίου… Η ερμηνεία του Ευαγγελίου είναι εντελώς αυθαίρετη και έρχεται σε αντίθεση με τη γενική έννοια αυτών των εκφράσεων, οι οποίες χρησιμοποιούνται σε όλα τα Ευαγγέλια, όπου πάντα κατανοούνται άμεσα και οριστικά ότι αναφέρονται στην κατοίκηση ενός ατόμου από ακάθαρτα πνεύματα, τα οποία, με την άδεια του Θεού, εισέβαλαν στα σώματα των άτυχων όχι μόνο σε αριθμούς αλλά και σε λεγεώνες. Πολλοί μεταγενέστεροι Δυτικοί ερμηνευτές της Αγίας Γραφής, σε συμφωνία με την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία, δέχονται κυριολεκτικά τα λόγια των Ευαγγελιστών Λουκά και Μάρκου σχετικά με την εκδίωξη επτά δαιμόνων.
4818 Η Ιταλία ( Πράξεις 18:1–28, 27:28 , Εβραίους 13:1–25 ) είναι μια πολύ γνωστή ευρωπαϊκή χώρα με πρωτεύουσα τη Ρώμη.
4819 Τιβέριος Καίσαρας – Ρωμαίος αυτοκράτορας από το 14 έως το 37 μ.Χ. σύμφωνα με τον R. Chr.
4820 Στην αρχαία, ακόμη και στη σύγχρονη Ανατολή, η εμφάνιση υφισταμένων ενώπιον ενός ηγεμόνα, και γενικά κατωτέρων ενώπιον ενός ανώτερου, χωρίς δώρο θεωρείται έκφραση αγένειας, ακόμη και ασέβειας. Έτσι, για παράδειγμα, λέγεται ότι όταν εξελέγη ο Σαούλ, μόνο «οι άχρηστοι άνδρες τον καταφρόνησαν και δεν του έφεραν δώρα…» ( Α’ Σαμουήλ 10:27 ).
4821 Η λέξη «μάγος» είναι περσικής προέλευσης και οι μάγοι ήταν σοφοί που κατείχαν βαθιές, εκτεταμένες, ακόμη και μυστικές γνώσεις, ιδιαίτερα στην αστρονομία και την ιατρική. Ήταν ιδιαίτερα σεβαστοί και ήταν κυρίως θρησκευτικοί λειτουργοί, ιερείς.
4822 Η Βηθλεέμ της Ιουδαίας ήταν μια μικρή πόλη περίπου 10 μίλια νότια της Ιερουσαλήμ. Η λέξη Βηθλεέμ σημαίνει «Οίκος του Ψωμιού», ένα όνομα που δόθηκε στον τόπο λόγω της εξαιρετικής γονιμότητας του περιβάλλοντος εδάφους. Στην αρχαιότητα, ονομαζόταν Βηθλεέμ Ευφράθα και, σε αντίθεση με τη Βηθλεέμ της Γαλιλαίας, ονομαζόταν Ιουδαϊκή. Λόγω της γενέτειρας του προφήτη-βασιλιά Δαβίδ, ονομαζόταν επίσης «πόλη του Δαβίδ» ( Λουκάς 2:4 ).
4823 Το Συνέδριο της Ιερουσαλήμ ήταν το ανώτατο δικαστήριο των Εβραίων, αποτελούμενο από 72 μέλη, κυρίως Φαρισαίους και Σαδδουκαίους, που εκλέγονταν με ψηφοφορία και, σε κάποιο βαθμό, με κλήρο. Το Συνέδριο συνεδρίαζε στον Ναό της Ιερουσαλήμ, αλλά σε ειδικές περιπτώσεις, στην κατοικία του αρχιερέα, του προέδρου του ( Ματθαίος 26:3 , Ιωάννης 18:24 ). Όλοι ήταν υποχρεωμένοι να υπακούουν στις αποφάσεις του Συνεδρίου άνευ όρων. Μετά την κατάκτηση της Ιουδαίας από τους Ρωμαίους, η εξουσία του Συνεδρίου περιορίστηκε και η εκτέλεση των θανατικών ποινών απαιτούσε τη συγκατάθεση του Ρωμαίου κυβερνήτη. Μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, το Συνέδριο δεν ήταν πλέον δικαστήριο, αλλά απλώς μια σχολή εβραϊκού δικαίου.
4824 Ο Πιλάτος ονομάζεται Πόντιος, από την ελώδη ιταλική επαρχία του Πόντου, όπου είχε κυβερνήσει προηγουμένως. Από το 27 π.Χ., ο Πιλάτος ήταν κυβερνήτης της Ιουδαίας, αλλά μισούσε την ελευθερία, τα έθιμα και τη θρησκεία των Εβραίων. Δεν δίστασε να πουλήσει δικαιοσύνη και βασάνιζε και σκότωνε αθώους χωρίς δίκη, γι’ αυτό και η δεκαετής βασιλεία του ήταν εξαιρετικά δυσμενής για τους Εβραίους και προκάλεσε λαϊκές εξεγέρσεις. Δεν δίστασε ακόμη και να θανατώσει ένα ολόκληρο πλήθος Γαλιλαίων στον ίδιο τον ναό στην Ιερουσαλήμ, ακόμη και κατά τη διάρκεια της θυσίας, έτσι ώστε το αίμα τους να αναμειχθεί με τις θυσίες τους ( Λουκάς 13:1 ).
4825 Η Γαλατία ήταν μια χώρα των Γαλατών ή Φράγκων, που κατακτήθηκε από τους Ρωμαίους· είναι η σημερινή Γαλλία. Η πόλη της Βιέν βρισκόταν στις όχθες του ποταμού Ροδανού, στο δρόμο προς τη Μασσαλία, την πρωτεύουσα του νομού Ιζέρ της σημερινής Γαλλίας. Σύμφωνα με τον θρύλο, ο Λάζαρος και οι αδερφές του, Μάρθα και Μαρία, τοποθετήθηκαν σε μια βάρκα από Εβραίους και αφέθηκαν να χαθούν στο έλεος των κυμάτων και των ανέμων. Αυτή η βάρκα ξεβράστηκε στη νότια Γαλατία, και όσοι έφτασαν με αυτήν προσηλύτισαν τους κατοίκους της Μασσαλίας, της Αιξ και άλλων πόλεων στον Χριστιανισμό.
4826 Αυτό λέει μια από τις εκδόσεις της «Επιστολής του Πιλάτου προς τον Τιβέριο Καίσαρα», η οποία αποτελεί μέρος του απόκρυφου, λεγόμενου, Ευαγγελίου του Νικοδήμου, με την προσθήκη ότι μετά τον αποκεφαλισμό του Πιλάτου, ο οποίος καταδίκασε τον Ιησού Χριστό, οι αρχιερείς, ο Άννας ράφτηκε σε δέρμα βοδιού και κρεμάστηκε, και ο Καϊάφας σκοτώθηκε με ένα βέλος στην καρδιά…
4827 Η Μάρθα και η Μαρία ήταν δύο αδελφές που ζούσαν με τον άγαμο αδελφό τους Λάζαρο στους πρόποδες του Όρους των Ελαιών στη Βηθανία. Ήταν μια ευσεβής οικογένεια, με την οποία ο Χριστός Σωτήρας ήταν φίλος, σταματώντας για να ξεκουραστεί στο σπίτι τους κατά την επίσκεψή Του στην Ιερουσαλήμ ( Λουκάς 10:1–42 , Ιωάννης 11:1–57, 12:1–50 , Ματθαίος 26:1–75 , Μάρκος 14:1–72 ). Όταν ο Λάζαρος πέθανε, ο Χριστός Σωτήρας τον ανέστησε από τους νεκρούς την τέταρτη ημέρα, δείχνοντας την πλήρη δύναμή Του πάνω στον θάνατο. Μετά από αυτό, τα μέλη του Συνεδρίου συνωμότησαν να σκοτώσουν και τον Λάζαρο. Ωστόσο, σύμφωνα με την παράδοση, έζησε άλλα 30 χρόνια και έγινε επίσκοπος στο νησί της Κύπρου, όπου και πέθανε. Η μνήμη του εορτάζεται από την Εκκλησία στις 17 Οκτωβρίου.
4828 Υπό τον τίτλο «Η Ύψωση ή Επιστολή του Πιλάτου προς τον Τιβέριο Καίσαρα», η αναφορά αυτή τοποθετείται στις σλαβικές εκδόσεις του λεγόμενου «Ευαγγελίου του Νικοδήμου» αμέσως μετά το πρώτο μέρος αυτού του Ευαγγελίου και αποτελεί το συμπέρασμά του. Επιπλέον, με τη μορφή ξεχωριστού και πιο λεπτομερούς άρθρου, βρίσκεται ακόμη πιο συχνά σε χειρόγραφα από το Ευαγγέλιο του Νικοδήμου. Η αναφορά αυτή εισάγεται επίσης ολόκληρη στο βιβλίο με τίτλο «Τα Πάθη του Χριστού» ή «Τα Πάθη του Κυρίου», που διανέμεται σε πολλά αντίτυπα και με έγχρωμες εικόνες…
4829 Τα γραπτά του Πιλάτου προς τον αυτοκράτορα Τιβέριο σχετικά με τα θαύματα, τον θάνατο και την ανάσταση του Χριστού Σωτήρα είναι αδιαμφισβήτητα και επιβεβαιώνονται από τους αρχαιότερους συγγραφείς, όπως ο μακροχρόνιος ειδωλολάτρης Ιουστίνος, ο φιλόσοφος των αρχών του 2ου αιώνα, ο Τερτυλλιανός , ο Ρωμαίος νομικός σύμβουλος του 2ου αιώνα, και ο ιστορικός Ευσέβιος Πάμφιλος , οι οποίοι είχαν πρόσβαση στα αρχεία των κρατικών υποθέσεων.
4830 Η Ρωμαϊκή Γερουσία αναγνωρίστηκε ως ιδρύθηκε από τον Ρωμύλο, τον ιδρυτή του ρωμαϊκού κράτους. Η Γερουσία θεωρούνταν φορέας της λαϊκής σοφίας και θεματοφύλακας των κρατικών παραδόσεων και εξαρτιόταν από τον βασιλιά για τον διορισμό των γερουσιαστών. Κάθε απόφαση του λαού κατά τη διάρκεια των δημοκρατικών και βασιλικών περιόδων της ρωμαϊκής ιστορίας απαιτούσε την επίσημη επιβεβαίωση της Γερουσίας, η οποία βεβαιώνει τη συμμόρφωσή της με τα θεμελιώδη θρησκευτικά και πολιτικά θεμέλια του κράτους.
4831 Το ότι αυτό το έθιμο υιοθετήθηκε από την προσφορά της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής, Ισαποστόλου, στον Τιβέριο επιβεβαιώνεται, εκτός από την ομοιομορφία της παράδοσης σε όλες τις χριστιανικές εκκλησίες, από το γεγονός ότι, για παράδειγμα, σε ένα αρχαίο ελληνικό τυπικό, χειρόγραφο σε περγαμηνή και φυλασσόμενο στη βιβλιοθήκη της μονής της Αγίας Αναστασίας κοντά στη Θεσσαλονίκη, μετά τις προσευχές την ημέρα του Αγίου Πάσχα, γράφεται το εξής: «Διαβάζεται επίσης μια προσευχή για την ευλογία των αυγών και του τυριού, και ο ηγούμενος, φιλώντας τους αδελφούς, τους μοιράζει τα αυγά και λέει: «Χριστός ανέστη». Έτσι έχουμε λάβει από τους αγίους πατέρες, οι οποίοι διατήρησαν αυτό το έθιμο από την εποχή των αποστόλων, γιατί η Αγία Μαρία της Μαγδαληνής, Ισαποστόλου, ήταν η πρώτη που έδειξε στους πιστούς ένα παράδειγμα αυτού του χαρμόσυνου δώρου…»
4832 Η Ρώμη είναι η πρωτεύουσα της τότε μεγάλης Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Μια πόλη που βρίσκεται στις όχθες του ποταμού Τίβερη. Σύμφωνα με τον θρύλο, ιδρύθηκε από τον Ρωμύλο το 750 π.Χ. Αρχικά καταλάμβανε μόνο έναν λόφο, έπειτα επτά και στη συνέχεια 15. Ο πληθυσμός της έφτασε το ενάμισι εκατομμύριο, εκ των οποίων οι μισοί ήταν σκλάβοι. Υπήρχαν 420 ειδωλολατρικοί ναοί, οι κάτοικοι ήταν εξαιρετικά δεισιδαίμονες και οι πιο αδίστακτοι ειδωλολάτρες, και στις τέχνες και τους πολέμους κυριαρχούσαν αποφασιστικά σε ολόκληρο τον κόσμο. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία αριθμούσε έως και εκατό εκατομμύρια κατοίκους.
4833 Η Έφεσος ήταν η πιο διάσημη πόλη της Μικράς Ασίας στον ποταμό Κάνστρα (τώρα Κιουτσούκ-Μεντερέτς), χρησίμευε ως κέντρο εμπορίου και ήταν ιδιαίτερα διάσημη για τον περίφημο ναό της Άρτεμης-Διάνα, μιας ειδωλολατρικής θεάς, της οποίας η υπηρεσία εκτελούνταν από ευνούχους με ιδιαίτερη λαμπρότητα και λαμπρότητα.
4834 Λέων ΣΤ΄ – Έλληνας αυτοκράτορας (από το 886 έως το 912), με το παρατσούκλι «φιλόσοφος» ή «σοφός», για την αγάπη του για την επιστήμη και τη γνώση της αστρολογίας· ήταν μαθητής του Πατριάρχη Φωτίου.
4835 Η Κωνσταντινούπολη, το αρχαίο Βυζάντιο στη δημοφιλή ρωσική και σλαβική ονομασία Τσαρέγκραντ, ιδρύθηκε με το όνομα Βυζάντιο το 658 π.Χ. στην ευρωπαϊκή ακτή του πορθμού από Έλληνες από την εμπορική πόλη των Μεγάρων στην κεντρική Ελλάδα. Το 330 μ.Χ., ο Μέγας Κωνσταντίνος μετέφερε την πρωτεύουσα, με τους ναούς, τα παλάτια και τα έργα τέχνης της, στο Βυζάντιο. Προσέλκυσε μεγάλο πληθυσμό στη νέα πρωτεύουσα και γενικά την κατέστησε ισχυρό κέντρο της πολιτικής και εκκλησιαστικής ζωής στον ελληνορωμαϊκό κόσμο.
4836 Οι Σταυροφορίες ήταν στρατιωτικές εκστρατείες που ανέλαβαν χριστιανοί λαοί της Δυτικής Ευρώπης από τα τέλη του 11ου έως τα τέλη του 13ου αιώνα με σκοπό την ανακατάληψη του Παναγίου Τάφου του Χριστού και της Παλαιστίνης από τους Μουσουλμάνους.
4837 Στην Αγία Εκκλησία, ο όρος «λείψανα» αναφέρεται ευρέως στο σώμα κάθε νεκρού Χριστιανού. Έτσι, στην τελετή ταφής των νεκρών, λέγεται: «Αφού πάρει τα λείψανα του νεκρού, πηγαίνει (μαζί τους) στην εκκλησία». Ωστόσο, αυστηρά μιλώντας, τα ιερά λείψανα νοούνται ως «τα τιμία λείψανα των αγίων αγίων του Θεού». Ωστόσο, ακόμη και εδώ, η λέξη «λείψανα» έχει διαφορετικές σημασίες. Τα λείψανα αναφέρονται κυρίως στα «οστά» των αγίων αγίων.
4838 Η αρχαία εκκλησία του Αγίου Ιωάννη του Λατερανού «San Giovanni in Laterani» κοντά στο Παπικό Παλάτι του Λατερανού στη Ρώμη υπάρχει από την εποχή του αυτοκράτορα Μεγάλου Κωνσταντίνου και ονομάζεται «μητέρα και κεφαλή όλων των εκκλησιών», φυσικά, των ρωμαϊκών.
4839 Ο τίτλος Πάπας (από την ελληνική λέξη «πατέρας») χρησιμοποιούνταν ως τιμητικός τίτλος για τους επισκόπους μέχρι τα τέλη του 5ου αιώνα και στη συνέχεια αναφερόταν κυρίως στον Ρωμαίο Αρχιεπίσκοπο.
4840 Ονώριος Γ΄, Πάπας Ρώμης τον 13ο αιώνα.
4841 Η Μασσαλία είναι μια παραθαλάσσια πόλη στην αρχαία, απέραντη περιοχή της Προβηγκίας στη νοτιοδυτική Γαλλία. Βρίσκεται στον ανατολικό κόλπο του Κόλπου του Λέοντα, η Μασσαλία ήταν γνωστή στην αρχαιότητα ως Massilium και ήταν μια ελληνική δημοκρατική αποικία που κατακτήθηκε από τους Ρωμαίους. Από εδώ, ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε σε όλη τη νότια Γαλατία, τη σημερινή Γαλλία.
4842 Οι Δυτικοί Χριστιανοί ισχυρίζονταν επίσης ότι τα ιερά λείψανα της Μαρίας της Μαγδαληνής αναπαύονταν στη Βουργουνδία, στο Αββαείο του Βεζελέ, και τα προσκυνούσαν εκεί, μέχρι που άλλαξαν γνώμη για την ανακάλυψη των λειψάνων ενός συγκεκριμένου αγίου στην Προβηγκία, στη νότια Γαλλία. Αυτά τα λείψανα παρουσιάζονται από την Προβηγκιανή παράδοση και ορισμένους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, οι οποίοι συγχέουν τη Μαρία της Βηθανίας, την αδελφή του Λαζάρου, και την αμαρτωλή της Ναΐν στο σπίτι του Φαρισαίου με την Αγία Μαρία της Μαγδαληνής, ως τα ιερά λείψανα της Μαρίας της Μαγδαληνής. Αλλά αυτές και παρόμοιες αφηγήσεις της Δυτικής Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας σχετικά με τη ζωή και τον τόπο ανάπαυσης των λειψάνων της Αγίας Μαρίας της Μαγδαληνής, και όλα όσα είναι αληθινά και αυθεντικά σε αυτές τις δυτικές εκκλησιαστικές παραδόσεις, πιθανότατα αναφέρονται συγκεκριμένα σε μία από τις άλλες Αγίες Μαρίες που αναφέρονται στο Ιερό Ευαγγέλιο, για τις δραστηριότητες της οποίας μετά την Ανάληψη του Χριστού η Ανατολική Εκκλησία δεν έχει σαφείς πληροφορίες.

ΕΑΝ ΘΕΛΕΤΕ
ΕΠΙΣΚΕΦΘΕΙΤΕ
ΤΙΣ ΠΑΡΑΚΑΤΩ
ΔΗΜΟΣΙΕΥΜΕΝΕΣ ΞΕΝΕΣ ΙΣΤΟΣΕΛΙΔΕΣ

ΒΙΟΣ ΑΓΙΑΣ ΜΑΡΚΕΛΛΑΣ –

ΙΕΡΑ ΑΚΟΛΟΥΘΙΑ ΤΗΣ ΚΑΙ ΠΑΡΑΚΛΗΤΙΚΟΣ ΚΑΝΟΝΑΣ

Αγία Μαρκέλλα
η Παρθενομάρτυς η Χιοπολίτιδα

Ανάμεσα στους πολυάριθμους Αγίους, που κοσμούν το τοπικό αγιολόγιο και τη μακρόχρονη εκκλησιαστική ιστορία του μυροβόλου νησιού της Χίου είναι και η Αγία παρθενομάρτυς Μαρκέλλα που αποτελεί το ευλαβικό καύχημα των απανταχού της Γης Χίων και τον πολύτιμο πνευματικό θησαυρό για χιλιάδες προσκυνητές, οι οποίοι συρρέουν στον τόπο του μαρτυρίου της για να αποδώσουν τον οφειλόμενο σεβασμό στο μεγαλείο και τον ηρωισμό της, αλλά και για να ζητήσουν τη θαυματουργική της χάρη για την επίλυση σωματικών και ψυχικών ασθενειών.

Η Αγία Μαρκέλλα γεννήθηκε και μεγάλωσε στη Βολισσό, στο ιστορικό αυτό κεφαλοχώρι της βορειοδυτικής Χίου. Για τον χρόνο της γέννησης, της ζωής και του μαρτυρίου της Αγίας υπάρχει σύγχυση και ασάφεια μεταξύ των βιογράφων. Σύμφωνα με τον βιογράφο της, Όσιο Νικηφόρο τον Χίο, η Αγία Μαρκέλλα έζησε και ήκμασε περί το 1500. Ο πατέρας της ήταν ειδωλολάτρης και η χριστιανή μητέρα της απεβίωσε σε νεαρά ηλικία. Η Μαρκέλλα διακρίθηκε από νωρίς για τη βαθιά της πίστη και αγάπη στον Χριστό, την καλοσύνη και αγνότητά της, τη σεμνότητα και την ευγένεια της ψυχής της. Προικισμένη με θεϊκή σοφία και αμέτρητα ψυχικά χαρίσματα επικοινωνούσε αδιάλειπτα με τον Θεό. Αυτόν τον “επίγειο άγγελο” φθόνησε ο εωσφόρος και θέλησε να την πολεμήσει με κάθε μέσο.

Έτσι ο ειδωλολάτρης και σκληρόκαρδος πατέρας της άρχισε να επιθυμεί ερωτικά την ίδια του την κόρη και να νιώθει προς αυτή μία αστείρευτη σαρκική επιθυμία. Όταν η Μαρκέλλα διαπίστωσε τον αναίσχυντο χαρακτήρα του σαρκολάτρη πατέρα της, εγκατέλειψε το πατρικό σπίτι και αναζήτησε καταφύγιο στα βουνά της περιοχής. Τότε ο πατέρας της κινούμενος από τις κτηνώδεις ορέξεις του και με απερίγραπτη μανία άρχισε να ψάχνει να βρει τη νεαρή και όμορφη Μαρκέλλα. Τότε η δύστυχη και έντρομη κόρη προσπάθησε να προστατευθεί και να σώσει την τιμιότητά της. Μία μεγάλη βάτος αποτέλεσε το ασφαλές καταφύγιο της Αγίας. Ένας βοσκός όμως αντιλήφθηκε τη Μαρκέλλα και υπέδειξε τη βάτο στον μανιακό πατέρα της. Τότε ο πατέρας έβαλε φωτιά στη βάτο για να την αναγκάσει να βγει έξω από αυτή. Η Μαρκέλλα κατάφερε και βρήκε διέξοδο και έτσι γλίτωσε από τα χέρια του σαρκολάτρη πατέρα της. Στη συνέχεια άρχισε να τρέχει πάνω στις πέτρες και τα βράχια, αλλά ο πατέρας της βλέποντας τη δυσκολία να τη φτάσει, αποφάσισε να τη σημαδέψει με το τόξο του και έτσι εκτόξευσε προς αυτή ένα βέλος. Η Αγία πληγώθηκε και το αγνό της αίμα πότισε τα βράχια. Παρόλα αυτά δεν έχασε την ψυχική της δύναμη και συνέχισε να τρέχει. Οι σωματικές της δυνάμεις άρχισαν όμως να την εγκαταλείπουν και κάποια στιγμή έπεσε κάτω ταλαιπωρημένη και πληγωμένη. Η βαθιά και ακλόνητη πίστη της την βοήθησε να βρει τη σωτήρια λύση. Με τα μάτια στραμμένα στον Ουράνιο Νυμφίο προσευχήθηκε και Του ζήτησε να σχίσει τον βράχο και να την κρύψει μέσα. Η παράκληση της Αγίας έγινε πραγματικότητα και έτσι ο βράχος σχίστηκε και δέχτηκε το σώμα της ενάρετης Μαρκέλλας μέχρι το στήθος. Ο σαρκολάτρης πατέρας φτάνοντας στον τόπο και βλέποντας το παράδοξο αυτό θαύμα, οργίστηκε ακόμη περισσότερο και έκοψε με ένα μαχαίρι τους μαστούς της και τους πέταξε στο βουνό. Στη συνέχεια αποκεφάλισε την κόρη του και πέταξε την κεφαλή της στη θάλασσα. Σύμφωνα με την παράδοση μία ασυνήθιστη λάμψη άρχισε να εκπέμπεται από την κεφαλή της Αγίας που στέφθηκε με τον ουράνιο και άφθαρτο στέφανο της άθλησης και της θεϊκής δόξας.

Ο σχισμένος βράχος που δέχτηκε το μαρτυρικό σώμα της Αγίας, αποτελεί μέχρι σήμερα για τους προσκυνητές σημείο ευλαβικής αναφοράς και πηγή ιαμάτων, αφού όσοι προσεύχονται με πίστη, παρατηρούν τον ερυθρό χρωματισμό των βράχων και το νερό να ατμίζει. Αναρίθμητα είναι τα θαύματα που με τη χάρη του Θεού έχει επιτελέσει η Αγία Μαρκέλλα από την εποχή του μαρτυρίου της έως τις ημέρες μας, ενώ μάρτυρες θαυμαστών σημείων έγιναν λαμπρές πνευματικές φυσιογνωμίες της Εκκλησίας μας, όπως ο Άγιος Μακάριος ο Νοταράς Επίσκοπος Κορίνθου, ο Άγιος Νεκτάριος Επίσκοπος Πενταπόλεως και ο βιογράφος και συντάκτης της Ακολουθίας της Αγίας, Όσιος Νικηφόρος ο Χίος, οι οποίοι συχνά προσέρχονταν στον τόπο του μαρτυρίου της Αγίας για να προσευχηθούν. Η μνήμη της Αγίας ενδόξου παρθενομάρτυρος Μαρκέλλης εορτάζεται κάθε χρόνο στις 22 Ιουλίου και λαμπρά πανήγυρις λαμβάνει χώρα στον φερώνυμο ιερό ναό της Αγίας που βρίσκεται επί της αμμώδους παραλίας στον ομώνυμο όρμο της Βολισσού και αποτελεί παγχιακό, αλλά και πανελλήνιο προσκύνημα.

Στη Χίο η Αγία Μαρκέλλα τιμάται επίσης με ομώνυμους ιερούς ναούς στα χωριά Καρυές και Άγιος Γεώργιος Συκούσης, αλλά και στις παραθαλάσσιες περιοχές Κώμη και Κάτω Φανά, ενώ επ’ ονόματί της τιμάται το ένα κλίτος του ιερού ενοριακού ναού της Αγίας Παρασκευής Καρδαμύλων, αλλά και γραφικό εκκλησάκι στο γειτονικό νησί των Ψαρών.

Η φιλοπατρία των απανταχού της Γης ευρισκομένων Χίων, αλλά και τα αναρίθμητα θαύματα της Αγίας οδήγησαν στην ανέγερση ιερών ναών επ’ ονόματι της πολυάθλου και ενδόξου παρθενομάρτυρος της Χίου. Έτσι η συνοικία του Βοτανικού στην Αθήνα κοσμείται με ενοριακό ναό της Αγίας Μαρκέλλας, ενώ τα τελευταία χρόνια ανεγέρθηκε περικαλλές παρεκκλήσιο στο όνομα της Αγίας και στην περιοχή της Κάτω Κηφισιάς. Στην Αττική παρεκκλήσια αφιερωμένα στην Αγία Μαρκέλλα υπάρχουν επίσης στην Ελευσίνα και στα Μέγαρα, ενώ η μνήμη της εορτάζεται και στον θεμελιωθέντα το 1878 ιερό ναό Αγίων Κωνσταντίνου και Ελένης Πειραιώς, όπου φυλάσσεται εικόνα της Αγίας, η οποία δωρήθηκε το 1905 από τους πρώτους Χιώτες έποικους. Στον περικαλλή και ιστορικό αυτό ναό του Πειραιώς λαμβάνει χώρα ο κατ’ έτος πανηγυρικός εορτασμός της μνήμης της από τη Χιακή Αδελφότητα Αττικοβοιωτίας «Ο Κοραής». Γραφικά εξωκκλήσια – παρεκκλήσια επ’ ονόματι της Αγίας Μαρκέλλας έχουν καταγραφεί επίσης στις Σπέτσες, την Άνδρο, τη Μήλο, τη Σαντορίνη, τη Σάμο, τους Λειψούς, τη Λέρο, την Παστίδα Ρόδου και την Πάλαιρο Αιτωλοακαρνανίας.

Αριστείδης Γ. Θεοδωρόπουλος
Εκπαιδευτικός

Βιβλιογραφία· Ασματική Ακολουθία, Βίος και Παρακλητικός Κανών της Αγίας παρθενομάρτυρος Μαρκέλλης της Χιοπολίτιδος, Έκδοσις Ιερού Προσκυνήματος Αγίας Μαρκέλλης, Βολισσός Χίου 1980.

Kαν αγνοώμεν πάντες ημείς Mαρκέλλα,
Aθλήσεως σης, Xριστός οίδε τον τρόπον.

Βιογραφία
Ανάμεσα στους πολυάριθμους Αγίους, που κοσμούν το τοπικό αγιολόγιο και τη μακρόχρονη εκκλησιαστική ιστορία του μυροβόλου νησιού της Χίου είναι και η Αγία παρθενομάρτυς Μαρκέλλα, που αποτελεί το ευλαβικό καύχημα των απανταχού της Γης Χίων και τον πολύτιμο πνευματικό θησαυρό για χιλιάδες προσκυνητές, που συρρέουν στον τόπο του μαρτυρίου της για να αποδώσουν τον οφειλόμενο σεβασμό στο μεγαλείο και τον ηρωισμό της, αλλά και για να ζητήσουν τη θαυματουργική της χάρη για την επίλυση σωματικών και ψυχικών ασθενειών.

Η Αγία Μαρκέλλα γεννήθηκε και μεγάλωσε στη Βολισσό, στο ιστορικό αυτό κεφαλοχώρι της βορειοδυτικής Χίου. Για τον χρόνο της γέννησης, της ζωής και του μαρτυρίου της Αγίας υπάρχει σύγχυση και ασάφεια μεταξύ των βιογράφων. Σύμφωνα με τον βιογράφο της, Όσιο Νικηφόρο τον Χίο (βλέπε 1 Μαΐου), η Αγία Μαρκέλλα έζησε και ήκμασε περί το 1500 μ.Χ. Ο πατέρας της ήταν ειδωλολάτρης και η χριστιανή μητέρα της απεβίωσε σε νεαρά ηλικία. Η Μαρκέλλα διακρίθηκε από νωρίς για τη βαθιά της πίστη και αγάπη στον Χριστό, την καλοσύνη και αγνότητά της, τη σεμνότητα και την ευγένεια της ψυχής της. Προικισμένη με θεϊκή σοφία και αμέτρητα ψυχικά χαρίσματα επικοινωνούσε αδιάκοπα με τον Θεό. Αυτόν τον «επίγειο άγγελο» φθόνησε ο εωσφόρος και θέλησε να την πολεμήσει με κάθε μέσο.

Έτσι ο ειδωλολάτρης και σκληρόκαρδος πατέρας της άρχισε να επιθυμεί ερωτικά την ίδια του την κόρη και να νιώθει προς αυτή μία αστείρευτη σαρκική επιθυμία. Όταν η Μαρκέλλα διαπίστωσε τον αναίσχυντο χαρακτήρα του σαρκολάτρη πατέρα της, εγκατέλειψε το πατρικό σπίτι και αναζήτησε καταφύγιο στα βουνά της περιοχής. Τότε ο πατέρας της κινούμενος από τις κτηνώδεις ορέξεις του και με απερίγραπτη μανία άρχισε να ψάχνει να βρει τη νεαρή και όμορφη Μαρκέλλα. Τότε η δύστυχη και έντρομη κόρη προσπάθησε να προστατευθεί και να σώσει την τιμιότητά της. Μία μεγάλη βάτος αποτέλεσε το ασφαλές καταφύγιο της Αγίας. Ένας βοσκός όμως αντιλήφθηκε τη Μαρκέλλα και υπέδειξε τη βάτο στον μανιακό πατέρα της. Τότε ο πατέρας έβαλε φωτιά στη βάτο για να την αναγκάσει να βγει έξω από αυτή. Η Μαρκέλλα κατάφερε και βρήκε διέξοδο και έτσι γλίτωσε από τα χέρια του σαρκολάτρη πατέρα της. Στη συνέχεια άρχισε να τρέχει πάνω στις πέτρες και τα βράχια, αλλά ο πατέρας της βλέποντας τη δυσκολία να την φτάσει, αποφάσισε να τη σημαδέψει με το τόξο του και έτσι εκτόξευσε προς αυτή ένα βέλος. Η Αγία πληγώθηκε και το αγνό της αίμα πότισε τα βράχια. Παρόλα αυτά δεν έχασε την ψυχική της δύναμη και συνέχισε να τρέχει. Οι σωματικές της δυνάμεις άρχισαν όμως να την εγκαταλείπουν και κάποια στιγμή έπεσε κάτω ταλαιπωρημένη και πληγωμένη. Η βαθιά και ακλόνητη πίστη της την βοήθησε να βρει τη σωτήρια λύση. Με τα μάτια στραμμένα στον Ουράνιο Νυμφίο προσευχήθηκε και Του ζήτησε να σχίσει τον βράχο και να την κρύψει μέσα. Η παράκληση της Αγίας έγινε πραγματικότητα και έτσι ο βράχος σχίστηκε και δέχτηκε το σώμα της ενάρετης Μαρκέλλας μέχρι το στήθος. Ο σαρκολάτρης πατέρας φτάνοντας στον τόπο και βλέποντας το παράδοξο αυτό θαύμα, οργίστηκε ακόμη περισσότερο και έκοψε με ένα μαχαίρι τους μαστούς της και τους πέταξε στο βουνό. Στη συνέχεια αποκεφάλισε την κόρη του και πέταξε την κεφαλή της στη θάλασσα. Σύμφωνα με την παράδοση μία ασυνήθιστη λάμψη άρχισε να εκπέμπεται από την κεφαλή της Αγίας, που στέφθηκε με τον ουράνιο και άφθαρτο στέφανο της άθλησης και της θεϊκής δόξας.

Ο σχισμένος βράχος, που δέχτηκε το μαρτυρικό σώμα της Αγίας, αποτελεί μέχρι σήμερα για τους προσκυνητές σημείο ευλαβικής αναφοράς και πηγή ιαμάτων, αφού όσοι προσεύχονται με πίστη, παρατηρούν τον ερυθρό χρωματισμό των βράχων και το νερό να ατμίζει. Αναρίθμητα είναι τα θαύματα, που με τη χάρη του Θεού, έχει επιτελέσει η Αγία Μαρκέλλα από την εποχή του μαρτυρίου της έως τις ημέρες μας, ενώ μάρτυρες θαυμαστών σημείων έγιναν λαμπρές πνευματικές φυσιογνωμίες της Εκκλησίας μας, όπως Άγιος Μακάριος ο Νοταράς Επίσκοπος Κορίνθου (βλέπε 17 Απριλίου), ο Άγιος Νεκτάριος Επίσκοπος Πενταπόλεως (βλέπε 9 Νοεμβρίου) και ο βιογράφος και συντάκτης της Ακολουθίας της Αγίας, Όσιος Νικηφόρος ο Χίος (βλέπε 1 Μαΐου), οι οποίοι συχνά προσέρχονταν στον τόπο του μαρτυρίου της Αγίας για να προσευχηθούν. Η μνήμη της Αγίας παρθενομάρτυρος Μαρκέλλας εορτάζεται κάθε χρόνο στις 22 Ιουλίου και λαμπρά πανήγυρις λαμβάνει χώρα στον φερώνυμο ιερό ναό της Αγίας, που βρίσκεται επί της αμμώδους παραλίας στον ομώνυμο όρμο της Βολισσού και αποτελεί παγχιακό, αλλά και πανελλήνιο προσκύνημα.

Ἀπολυτίκιον
Ἦχος α’. Τῆς ἐρήμου πολίτης.
Τῆς ἁγνείας τὸ ρόδον καὶ τῆς Χίου τὸ βλάστημα, τὴν Ἁγίαν Μαρκέλλαν ἐν ὠδαὶς εὐφημήσωμεν τμηθεῖσα γὰρ χειρὶ τὴ πατρική, ὡς φύλαξ ἐντολῶν τῶν τοῦ Χριστοῦ, ρώσιν νέμει καὶ κινδύνων ἀπαλλαγήν, τοὶς πρὸς αὐτὴν κραυγάζουσι, δόξα τῷ δεδοκότι σοὶ ἰσχύν, δόξα τῷ σὲ θαυμαστώσαντι, δόξα τῷ ἐνεργούντι διὰ σου, πάσιν ἰάματα.

Ἕτερον Ἀπολυτίκιον
Ἦχος α´. Τοῦ λίθου σφαγισθέντος.
Τοῦ Κυρίου τοῖς νόμοις, καὶ τοῖς θείοις διδάγμασι, πειθομένη Μαρκέλλα, καὶ ἀμέμπτως φυλάττουσα, τὴν βίαν πτοηθεῖσα τοῦ πατρὸς, ὦ Νύμφη ἀκήρατε Χριστοῦ, ἐν τοῖς ὄρεσιν ηὐλίζου, ἐν οἷς διώκων εὑρίσκει καὶ ἐκτείνει σε· δόξα τῷ δεδωκότι σοι ἰσχὺν, δόξα τῷ σὲ στεφανώσαντι, δόξα τῷ ἐνεργοῦντι διὰ σοῦ πᾶσιν ἰάματα.

Ἕτερον Ἀπολυτίκιον
Ἦχος δ’. Ταχύ προκατάλαβε.
Παρθὲνῡς ἀκήρατος, καί ἀθληφώρος σεμνή, ἑδεὶχθῇς ἀθλήσασα, ὑπέρ τοῦ νόμου Χριστοῦ, Μαρκέλλα πανεύφημε· ὅθεν τῶν ἱαμάτων, ἀναβλύζεις τήν χάριν, πᾶσι τοῖς προσιοῦσι, τῇ θερμῇ σου πρεσβείᾳ, πρεσβεύουσα Κυρίῳ, ὑπὲρ τῶν τιμώντων σε.

Κοντάκιον
Ἦχος γ’. Ἡ Παρθένος σήμερον.
Ἡ λαμπρά σου ἄθλησις, ὦ καλλιμάρτυς Μαρκέλλα, τῶν πιστῶν ἐφαίδρυνε, τὰς διανοίας ἐνθέως· θάνατον, τοῦ ζῆν ἀνόμως προκρίνειν πάντας, πείθουσα· καὶ γὰρ ἐτμήθης ξίφει τὴν κάραν, σὺν μαστοῖς ὑπὸ πατρῴας, χειρός· ὢ δρᾶμα! ὑπὲρ τοῦ νόμου Χριστοῦ.

Μεγαλυνάριον
Χλαῖναν παρθενίας πορφυραυγῆ, αἵμασιν οἰκείοις, βεβαμμένην ἀθλητικῶς, φέρουσα Μαρκέλλα, τῷ Λόγῳ ἐνυμφεύθης, τιμηθεῖσα τῇ πατρῴᾳ, χειρὶ ὡς πάνσεμνος.

Ἕτερον Μεγαλυνάριον
Χαίροις Νύμφη ἄσπιλε τοῦ Χριστοῦ, ἔνδοξε Μαρκέλλα, καλλιμάρτυς νεοφανής· βλάστημα τῆς Χίου, καὶ δόξα καὶ προστάτις, πάντων παθῶν ἀπάλλαξον, τοὺς τιμῶντάς σε.

Ἕτερον Μεγαλυνάριον
Πορφύραν ἐξ αἵματος τὴν στολὴν, ὡς περικειμένη, καὶ τὸ στέφος ἐν κορυφῇ, ἔχουσα τὸ θεῖον, καὶ τὴν τῆς παρθενίας, λευκοφαῆ λαμπάδα, κρατοῦσα γέγηθας.

Κοινοποιήστε:

Σχετικά

Τρίτη 21 Ἰουλίου 2026